چگونه واعظان مسیحی ایمان را در ژاپن کاشتند

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2024-01-31 08:40

تبلیغ همیشه یک ابزار مهم سیاسی بوده است. نجات ارواح از دست رفته با دسیسه های دیپلماتیک و فتوحات خونین توجیه می شد. آمریکا به همراه فاتحان توسط کشیش ها فتح شد و سرخپوستانی که از شمشیرهای اسپانیایی در امان بودند مجبور شدند صلیب کاتولیک را ببوسند.

در خاور دور، وضعیت متفاوت بود: مبارزه با دولت های قدرتمند آنجا، حتی پنهان شدن در پشت نام خدا دشوار بود. با این وجود، چنین مشکلاتی مانع اروپایی ها نشد. در قرن شانزدهم به ژاپن رسیدند.

هنگامی که اولین بازرگانان پرتغالی در سال 1543 به جزایر دور سفر کردند، واضح بود که مبلغان کاتولیک به زودی به دنبال آن خواهند آمد. و همینطور هم شد. قبلاً در سال 1547، فرانسیس خاویر یسوعی که در مالاکا، مستعمره پرتغال در اندونزی موعظه می کرد، شروع به آماده شدن برای سفر به شمال شرقی کرد.

علاقه او توسط آنجیرو ژاپنی تقویت شد که وطن خود را ترک کرد و از مجازات قتل پنهان شد. او به پرتغالی ها در مورد کشورش، در مورد آداب و رسوم و سنت های آن گفت، اما نمی توانست پیش بینی کند که آیا ژاپنی ها می خواهند دین کاتولیک را بپذیرند یا خیر.

فرانسیس خاویر. منبع: en.wikipedia.org

فرانسیس پس از آمادگی و مکاتبه ای طولانی با مقامات پرتغالی، راهی سفر شد. او در 27 ژوئیه 1549 به ژاپن رسید. مبلغ علاوه بر مانع زبانی که به تدریج برطرف شد، با مانع جهان بینی نیز مواجه شد. ژاپنی‌ها نمی‌توانستند این ایده را درک کنند که خدای قادر متعال، از جمله شر، تجسم خیر است.

فرانسیس به تدریج با غلبه بر مانع فرهنگی و برقراری ارتباط با اربابان بزرگ فئودال، توانست ایده های کاتولیک را به ژاپنی ها از همه اقشار اجتماعی برساند. با این حال، به دلیل جنگ داخلی در ژاپن در آن زمان، تقریباً در هر استان باید بر موانع بوروکراتیک فائق آمد. اجازه موعظه از حاکم یک استان در استان دیگر مطلقاً معنی نداشت و اقتدار امپراتور رسمی بود.

برخی از فئودال ها صرفاً برای تسهیل تجارت با کشورهای اروپایی تعمید می گرفتند، زیرا یسوعی ها به عنوان واسطه در این معاملات عمل می کردند. تا سال 1579، طبق برآورد خود مبلغان، حدود 130 هزار مسیحی در ژاپن وجود داشت.

توهین به احساسات مؤمنان … با تخریب بعدی آنها

همه چیز با فروکش کردن جنگ داخلی تغییر کرد. تویوتومی هیدیوشی متحد ژاپن در سال 1587 با متعصبان مسیحی که به صومعه های بودایی در جزیره کیوشو حمله کردند، درگیر شد.

این رویداد فرمانده را بر آن داشت که فکر کند مسیحیت برای مردم ژاپن بیگانه آموزش است. در سال 1596، کاپیتان کشتی تجاری اسپانیایی سان فیلیپ، که در سواحل ژاپن غرق شد، از تاکتیک های معمول اسپانیایی صحبت کرد. به گفته وی، ابتدا مبلغان را به یک کشور خارجی می فرستند و سپس با کمک بومیان مسلمان شده به مسیحیت، تهاجم نظامی صورت می گیرد. این گفتگو توسط هیدیوشی بازگو شده است.

متحد کننده ژاپن با عصبانیت دستور تعطیلی کلیه نمایندگی های مسیحیان در این کشور را صادر کرد و به کسانی که اطاعت نکردند دستور اعدام داده شد. در پایان، شش فرانسیسکن، هفده نوکیش مسیحی ژاپنی، و سه یسوعی با پای پیاده از کیوتو به ناکازاکی اسکورت شدند، جایی که در 5 فوریه 1597 بر روی صلیب ها مصلوب شدند.

بعداً کلیسای کاتولیک آنها را بیست و شش شهید ژاپنی اعلام کرد. قتل عام مسیحیان آغاز شد و بیشتر آنها "/>

فومی ای. منبع: en.wikipedia.org

علاوه بر این، مقامات شوگونال "Fumi-e" را اختراع کردند - صفحات فلزی حکاکی شده با تصاویر عیسی و مریم باکره، که مسیحیان ادعایی باید روی آنها پا بگذارند. کسانی که امتناع می‌کردند، یا حتی به سادگی شک می‌کردند که آیا ارزش انجام این کار را دارد، دستگیر می‌شدند، و اگر توضیح واضحی از اعمال خود نمی‌دادند، شکنجه می‌شدند و سعی می‌کردند آنها را وادار به انکار مسیح کنند.

بسیاری با عدول از ایمان خود موافق نبودند. در طول سال‌های آزار و اذیت، بیش از هزار مسیحی به خاطر اعتقادات خود به شهادت رسیده‌اند.

در سال 1637، قیامی در شاهزاده شیمابارا آغاز شد، که اگرچه به عنوان جنبشی از دهقانان ناراضی از مالیات های بالا آغاز شد، اما به سرعت به یک شورش مذهبی تبدیل شد. رهبر رسمی و پرچم زنده شورشیان آماکوسا شیرو بود که مسیحیان ژاپن او را مسیح می دانستند.

آنها در مورد این صحبت کردند که چگونه یک پسر شانزده ساله معجزه می کند، مثلاً روی آب راه می رود. این قیام خیلی زود به طرز وحشیانه ای سرکوب شد. رهبر اعدام شد و اکثر شورشیان بازمانده از ژاپن به ماکائو یا فیلیپین اسپانیا تبعید شدند.

محراب مخفی مسیحی منبع: en.wikipedia.org

بسیاری از مسیحیان ژاپنی مخفی شده اند. در خانه های چنین مسیحیان پنهانی، اتاق های مخفی وجود داشت که نمادهای فرقه در آنجا نگهداری می شد. آنهایی که حیله گرتر بودند حتی محراب خانه بودایی را به مقامات شوگون تقدیم کردند که قابل اعتماد بودن آنها را تایید کرد.

به محض خروج بازرسان، مجسمه بودا باز شد و یک صلیب مسیحی در پشت آن پیدا شد که از قبل می‌توانستیم با آرامش روی آن دعا کنیم. برخی دیگر مجسمه های بودایی را تراشیدند، اما با چهره قدیسان مسیحی و مقاماتی که در الهیات مسلط نبودند، متوجه صید نشدند. حتی دعاهای مخفیانه به صورت یکنواخت خوانده می‌شد و سعی می‌کرد آنها را به عنوان سوتراهای بودایی پنهان کند تا همسایه‌های مراقب ناگهان گزارش ندهند.

طبیعتاً در خانه‌های کاتولیک‌های ژاپنی هیچ ادبیات مسیحی وجود نداشت - در این صورت - این مدرک آهنینی بود که می‌توانست به راحتی به اعدام منجر شود. بنابراین، کتاب مقدس به صورت شفاهی از پدر به پسر منتقل شد.

در برخی موارد، چنین فرقه‌های مسیحی «خانوادگی» برای نسل‌های زیادی معنای دعاهای حفظ شده را فراموش می‌کردند و به سادگی مجموعه‌ای از صداهای نامفهوم را تکرار می‌کردند، ظاهراً به زبان اسپانیایی یا پرتغالی در مقابل یک صلیب یا تصویر یک قدیس. برخی از مسیحیان مخفی به جزایر دور افتاده رفتند، جایی که در یک کمون منزوی در انزوای کامل از کل جهان زندگی می کردند.

لغو تمام محدودیت ها: برای هر کسی دعا کنید

این امر تا اواسط قرن 19 ادامه یافت. در سال 1858 به اتباع خارجی اجازه اقامت رسمی در ژاپن داده شد. همراه با بازرگانان و سفیران، کشیشان نیز وارد کشور تازه کشف شده شدند.

یکی از آنها برنارد پتیژان فرانسوی بود. او تاریخ آزار و اذیت مسیحیان در ژاپن را مطالعه کرد و با کمک انجمن مأموریت های فرانسه کلیسایی از بیست و شش شهید ژاپنی ساخت. مسیحیان ژاپنی که هنوز به طور رسمی ممنوع شده بودند، به معبد جدید ریختند. پتیژان با بسیاری از آنها صحبت کرد و از اینکه آنها بسیاری از آیین ها را به مدت 250 سال عملاً بدون تغییر حفظ کرده بودند، به طرز غیرقابل توصیفی شگفت زده شد. او در این باره به پاپ نامه نوشت و پیوس نهم آن را معجزه خدا اعلام کرد.

پس از بازسازی میجی، قانون منع مسیحیت هنوز برای مدتی در حال اجرا بود. فقط در سال 1873 لغو شد. فشار سفارت های آمریکا و کشورهای اروپایی در این امر بسیار مؤثر بود.

رسماً به کسانی که به دلیل ایمانشان از کشور اخراج شده اند و فرزندان آنها بدون توجه به مذهب مجاز به بازگشت به خانه هستند. پس از لغو ممنوعیت، کلیسای ارتدکس روسیه نیز به کار تبلیغی پرداخت: نیکولای کاساتکین برای یک مأموریت معنوی به ژاپن فرستاده شد. او با موفقیت شروع به تبلیغ ارتدکس در میان ژاپنی ها کرد.

برخی از جوامع مسیحی از پایان دوران آزار و اذیت غافل ماندند.یکی از این جوامع در دهه 1990 توسط انسان شناس کریستال ویلان در جزایر گوتو، نزدیک ناکازاکی کشف شد. این کمون محل زندگی دو کشیش مسن و ده ها مرد و زن بود.

پس از صحبت با آنها، دانشمند با تعجب متوجه شد که به طور تصادفی با یک جامعه مسیحی قرون وسطایی برخورد کرده است که توانسته بود به طور مخفیانه ایمان پدران و اجداد خود را از طریق ممنوعیت های قدیمی حمل کند …