باورهای اسلاوی مربوط به گیاهان و جانوران

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

حتی 100 سال پیش، دهقانان همه موجودات زنده را به "پاک" و "نجس" تقسیم کردند، آنها می توانستند توضیح دهند که چرا برگ های درخت صخره ای می لرزند و چگونه یاد بگیرند که زبان گیاهان را با کمک مار بفهمند. "کرامولا" در مورد اعتقادات اسلاوی مرتبط با گیاهان و جانوران می گوید.

گیاهان

درخت جهان یکی از تصاویر محوری در اساطیر است. طبق ایده های اسلاوها و بسیاری از مردمان دیگر ، تاج درخت جهان به آسمان و جهان بالا می رود ، ریشه ها نمادی از جهان زیرین است و تنه محور فضای زمینی است که انسان در آن زندگی می کند. درختان واقعی نیز به عنوان میله ای تلقی می شدند که مردم، ارواح زیرزمینی و خدایان بهشتی را به هم متصل می کند.

بلوط

بلوط درخت اصلی اسلاوها بود. او با خدای تندر پروون مرتبط بود و تجسم درخت جهان به حساب می آمد. یک صلیب برای قبر و خود کنده چوب که به عنوان تابوت عمل می کرد از بلوط بریده شد. از این رو تعبیر «بلوط بده» یعنی مردن.

در فرهنگ عامه اسلاو، بلوط یک درخت مرد بود که قدرت، سلامت و باروری می بخشید. در روستاهای بلاروس، پس از حمام کردن یک پسر تازه متولد شده، آب را زیر درخت بلوط می انداختند تا نوزاد به اندازه یک درخت رشد کند. کودکان بیمار با "کشیدن از طریق بلوط" درمان می شدند: والدین مجبور بودند کودک را سه بار از طریق شکافی که بر اثر رعد و برق یا زیر ریشه های بیرون زده روی درخت باقی مانده بود به یکدیگر منتقل کنند. در استان ورونژ، تا قرن نوزدهم، سنت دور زدن بلوط پیر سه بار پس از عروسی به نشانه احترام به این درخت حفظ شد.

توس

یک جفت بلوط یک درخت توس ماده بود. برخی معتقد بودند که روح بستگان متوفی از طریق توس به ترینیتی می رسد، برخی دیگر معتقد بودند که روح دختران مرده برای همیشه وارد درخت می شود. در روسیه مرکزی در مورد مردی در حال مرگ گفتند: "او به سمت درختان توس می رود." توس در سمیک و ترینیتی - روزهای بزرگداشت اجداد - تجلیل شد. این مراسم "پیچ کردن درخت توس" نامیده می شد: دختران درخت را برای آوازها و رقص های دور تزئین می کردند و سپس به دور حیاط ها می رفتند و آن را به عنوان مهمان محترم حمل می کردند.

در استان‌های شمالی، شاخه‌های توس به دیوارهای حمام می‌چسبند، جایی که عروس باید در آنجا شستشو می‌داد. آنها دختر را با جارو توس اوج گرفتند و مطمئناً آنها را با هیزم توس گرم کردند: اعتقاد بر این بود که این امر ارواح شیطانی را از عروس دور می کند. شاخه های توس که در کلیسای ترینیتی تقدیس شده بودند با دقت حفظ شدند. آنها در اتاق زیر شیروانی قرار می گیرند و از رعد و برق، تگرگ و حتی جوندگان محافظت می کنند. و شلاق زدن با چنین جارویی را بهترین داروی روماتیسم می دانستند.

گندم

این غلات در روسیه نماد زندگی، فراوانی و شادی بود. محبوب ترین گونه های گندم نرم بهاره با دانه قرمز - خوشمزه ترین نان از آن پخته شد. تصویر یاری با آتش همراه بود: در شب کریسمس، دهقانان استان کورسک در حیاط ها آتش روشن کردند و روح بستگان متوفی خود را برای گرم کردن دعوت کردند. اعتقاد بر این بود که از این آتش، گندم گرم متولد می شود. سفره کریسمس با خوشه های گندم پوشانده شده بود، روی آن با سفره ای پوشانده شده بود و ظرف ها چیده شده بود - این گونه بود که آنها ثروت را به خانواده می گفتند.

گندم را نیز در پی خانه ای در حال ساخت برای دلجویی از براونی ریختند. از این غلات برای طبخ غذاهای آیینی - کولیوو و کوتیا استفاده می شد. امروزه کوتیا به عنوان فرنی برنج شناخته می شود، اما در روسیه باستان، برنج شناخته شده نبود. فرنی گندم برای مراسم تشییع جنازه، کریسمس و دیگر روزهای یادبود به روح اجداد آورده شد. او همچنین با یک نوزاد تازه متولد شده ملاقات کرد، طبق ایده های اجداد - که تازه از دنیای دیگر "وارد" شده است. کوتیا برای شام غسل تعمید توسط یک ماما پخته شد که به این غذا لقب "فرنی مادربزرگ" داده شد.

بید بیدمشک

بید را نماد بهار، تولد دوباره و شکوفه دادن می دانستند. عید ورود خداوند به اورشلیم یا یکشنبه نخل با آن همراه بود. روز قبل، در شنبه لازارف، جوانان با آهنگ به خانه رفتند و به طور نمادین صاحبان را با شاخه های بید کتک زدند. شاخه های تقدیس شده در مراسم جشن در تمام طول سال نگهداری می شدند. خانوارها و چهارپایان را برای سلامتی شلاق می زدند و به عنوان طلسم در برابر تگرگ و رعد و برق روی تخت می انداختند.جوانه های شکوفا شده بید بیدمشک دارای قدرت شفابخشی خاصی بودند. آنها را به شکل رول و بیسکویت پختند، خودشان خوردند و به دام ها خوردند. با کمک بید، آنها را برای بزدلی "درمان" کردند. شخصی که از کمرویی مفرط رنج می برد، مجبور شد از مراسم یکشنبه نخل دفاع کند و یک میخ بید مقدس را از کلیسا بیاورد، که سپس باید به دیوار خانه اش فرو شود.

آسپن

در ذهن روس ها، آسپن درختی ناپاک بود. مردم بر این باور بودند که برگهای آن به خاطر نفرین مادر خدا از ترس می لرزد. و او را نفرین کردند زیرا یهودا خود را به او دار زد و به مسیح خیانت کرد. بر اساس نسخه دیگری، صلیب از آسپن ساخته شد که بر روی آن ناجی شکنجه شد.

این درخت برای ارتباط با ارواح شیطانی خدمت می کرد. با بالا رفتن از جنگل روی صخره می توانید چیزی از اجنه بخواهید. با ایستادن در زیر صخره، خسارت وارد کردند. یک چوب آسپن چکش خورده که در شیطان شناسی غربی به عنوان درمانی برای خون آشام ها در نظر گرفته می شود، برعکس، در روسیه یک همراه وفادار جادوگران بود. در شمال روسیه، چوپان ها طبل هایی از آسپن می ساختند. برای این کار، درخت را شب هنگام در مکانی مخصوص، با نور آتشی که از شاخه‌های آسیاب می‌زد، قطع می‌کردند. با کمک چنین طبل جادویی، چوپان با اجنه چوب قرارداد بست تا حیوانات جنگل گاوها را نکشند و گاوها در جنگل گم نشوند.

حیوانات

حیوانات دارای خواصی هستند که برای انسان غیرقابل دسترس است: آنها می توانند پرواز کنند، زیر آب نفس بکشند، زیر زمین و در درختان زندگی کنند. از نظر مردم باستان، این امر پرندگان، حیوانات، ماهی ها، خزندگان و حشرات را با ساکنان جهان های دیگر مرتبط می کرد. آنها می توانند به جایی برسند که راه برای یک فرد زنده بسته است: به بهشت برای خدا، زیرزمین به ارواح مردگان، یا به سرزمین تابستان ابدی ایری - به بهشت بت پرست.

خرس

خرس ارباب جنگل، حیوانی مقدس، "معماری جنگل" در نظر گرفته می شد. افسانه ها می گفتند که جادوگران و گرگینه ها می توانند به خرس تبدیل شوند و اگر پوست خرس را بردارید، شبیه یک مرد می شود. مالک جنگل نماد باروری بود، از این رو رسم این است که یکی از مهمانان عروسی را به عنوان خرس در می آوردند. آرواره ها، چنگال ها و خز خرس طلسم های قدرتمندی در نظر گرفته می شدند.

مردم چنان هیبتی را در برابر این جانور تجربه کردند که آن را به نام صدا نکردند، بلکه فقط به صورت تمثیلی. کلمه «خرس» یعنی «عسل خوار» همان لقب توصیفی «کلاب پا»، «توپتیگین»، «استاد» بود. امروزه به طور قطع مشخص نیست که این حیوان در زبان پروتو اسلاوی چه نامیده می شد.

زبان شناس Lev Uspensky پیشنهاد کرد که کلمه "خرس" از نام بسیار اصلی نشات گرفته است. این مربوط به "mechka" بلغاری و "کیسه" لیتوانیایی است که به نوبه خود از "mishkas" به معنای "جنگل" تشکیل شده است.

گرگ

آنها سعی کردند مانند نام خرس، نام گرگ را ذکر نکنند: "ما در مورد گرگ صحبت می کنیم، اما او او را ملاقات خواهد کرد." این شکارچی هم ساکن جهان انسان و هم پادشاهی مردگان به حساب می آمد. مردم بر این باور بودند که گرگ ها نیز مانند ارواح شیطانی از زنگ زدن می ترسند. زنگ های متصل به مهار این حیوانات را از جاده می ترساند.

گرگ در این دنیا غریبه تلقی می شد. در مراسم عروسی، دامادی را که از راه دور می‌آمد یا خواستگارانش را می‌توان گرگ نامید. در سنت شمال روسیه، عروس برادران داماد را "گرگ خاکستری" می نامید، در حالی که خانواده داماد خود عروس را گرگ می نامیدند و تاکید می کردند که او هنوز غریبه است.

گرگ خاکستری از افسانه های روسی که به تزارویچ ایوان کمک می کرد، دارای قدرت جادویی بود و واسطه ای بین زنده ها و ارواح بود. اما در متون باستانی "شکار"، گرگ ساده لوح و احمق به نظر می رسید. به گفته محققان، تأکید شد که یک مرد چقدر حیله گرتر از یک جانور است - مهم است که وحشتناک ترین شکارچیان جنگل را به شکل کمیک نشان دهیم. افسانه های بعدی حیوانات زمانی متولد شدند که مردم از خدایی کردن دنیای اطراف خود دست برداشته بودند: گرگ و خرس فقط چهره های مناسبی بودند که در پشت آنها رذایل انسانی پنهان شده بود.

پرنده ها

پرندگان به طور مستقیم با جهان بهشت در ارتباط بودند.در جنوب روسیه، سنت غذا دادن به پرندگان در چهلمین روز پس از مرگ یکی از خویشاوندان وجود داشت: در این شکل، قرار بود روح متوفی از خانه بازدید کند. در عین حال، همانطور که اجداد معتقد بودند، همه پرندگان "خدا" و موجودات "پاک" نیستند. پرندگان شکاری و همچنین زاغ ها نماد مرگ بودند و به آنها "شیطان" می گفتند. گنجشک ها را دزد و آفت می نامیدند زیرا در مزارع جو می خوردند. فاخته برای اسلاوها تجسم تنهایی به نظر می رسید ، بسیار ناراحت کننده. از این رو معنای مجازی کلمه "kukovat" - "در فقر بودن، تنها زندگی کردن" است.

اصلی ترین "مرد صالح" در میان پرندگان کبوتر بود. او تحت تأثیر مسیحیت به عنوان یاور خدا در نظر گرفته شد، جایی که کبوتر یکی از تجسمات روح القدس است. قو و لک لک نماد عشق و ازدواج شاد بودند. در مناطق مختلف، آنها نقش مشابهی داشتند: در جنوب، لک لک ها مورد احترام بودند، در شمال - قوها. پرستو و خرچنگ، پیام آوران بهار، «قفل تابستان را با کلید طلایی باز می کنند» نیز پرندگان خدا محسوب می شدند.

مار

مار یکی از مرموزترین حیوانات در فولکلور جهان است. او یک "بستگان" مستقیم مار اساطیری است که مردم را به دنیای زیرین می کشاند. مار به عنوان "نجس" اما عاقل تلقی شد. عنصر او آب و آتش در همان زمان بود. اسلاوها معتقد بودند که مار از شیطان آمده است و خداوند 40 گناه را برای کشتن آن می بخشد. اما در بسیاری از خانه ها به مار نگهبان، حامی اقتصاد احترام می گذاشتند. این نقش به یک مار اهلی که در اصطبل، مزرعه یا تاکستان زندگی می‌کرد، واگذار می‌شد.

اجداد ما معتقد بودند که مار از گنجینه ها محافظت می کند و می تواند به شخص نشان دهد که ثروت در کجا پنهان است. همچنین گفته شده است که هر کس گوشت او را بچشد همه بینا می شود یا به روایتی زبان حیوانات و گیاهان را می فهمد.

12 ژوئن، روز سنت اسحاق، روس ها به عنوان "عروسی مار" احترام می گذاشتند و سعی می کردند به جنگل نروند. شب ایوان کوپلا نیز خطرناک بود، زمانی که مارها به رهبری پادشاه مار دور هم جمع شدند. در Exaltation، 27 سپتامبر، "خزندگان خزنده" به سوراخ های خود رفتند. اعتقاد بر این بود که آنها مانند پرندگان زمستان را در سرزمین افسانه ای ایریا می گذرانند - سرزمینی گرم که در باورهای پیش از مسیحیت زندگی پس از مرگ در نظر گرفته می شد.

راسو و گربه

در روزهای قدیم، راسو یک حیوان خانگی مورد علاقه - حامی قدیس خانه و خانواده بود. این حیوان ویژگی‌های اساطیری همه ماهی‌ها و به طور کلی حیوانات خزدار را با هم ترکیب می‌کرد: مانند سمور عاقل، مانند بیش از حد مهربان، مانند روباه حیله‌گر بود. بعدها برخی از این خصوصیات به گربه نسبت داده شد.

گربه مانند راسو نگهبان خواب محسوب می شد و با براونی دوست بود. در طول روز، هر دو حیوان در حال گرفتن موش بودند - این "کار" اصلی آنها بود. با این حال، گربه به منشأ "نجس" نسبت داده شد، او با جادوگران و روح های بی قراری همراه بود که برای گناهان خود به بهشت نرفتند. راسو یک حیوان "پاک" بود، البته دارای ویژگی های خطرناک. مثلاً نیش او را سمی می دانستند، مثل مار، یال اسب ها را در هم می پیچید و آدمی را مثل براونی خفه می کرد. در بسیاری از روستاها اعتقاد بر این بود که راسو همان براونی است. برای اینکه گاو ریشه دار شود، باید آن را به رنگ راسوی ساکن در مزرعه انتخاب می کرد. در غیر این صورت حیوان کوچک روی پشت گاوها و اسب ها شروع به دویدن می کرد و آنها را می خاراند و قلقلک می داد.