مفهوم ترس از مرگ و سطوح کیهان

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

بدن در لحظه ای شروع به پیر شدن می کند که سطح انرژی حیاتی آنقدر کاهش می یابد که برای حفظ فرآیندهای فیزیولوژیکی کافی نیست و برخی از آنها خاموش می شوند و در نتیجه سیستم های بیولوژیکی شروع به خارج شدن از تعادل می کنند.

در یک فرد، با افزایش سن، خون رسانی به اندام ممکن است بدتر شود، که در ابتدا منجر به کاهش فعالیت آن می شود و آسیب شناسی را به دنبال نخواهد داشت. با این حال، تفاوت در عملکرد اندام های مختلف منجر به انحراف در سطح کل ارگانیسم می شود، زیرا ناهماهنگی در کار آنها ظاهر می شود.

فعالیت ناکافی قلب منجر به رکود مایع در سایر اندام ها و ماهیچه ها و همچنین بدتر شدن جریان خون آنها می شود. بدتر شدن عملکرد کلیه می تواند منجر به مسمومیت بدن توسط محصولات جانبی متابولیک شود که دفع نمی شوند. بهره وری پایین ریه منجر به کمبود انرژی و کم خونی می شود که همچنین منجر به کمبود منابع برای کار سایر اندام ها می شود. بدن انسان زنجیره پیچیده ای از پیوندهای متقابل است که عناصر آن اندام های بیولوژیکی هستند و تغییر در کار هر یک از آنها بر کل سیستم تأثیر می گذارد. برای اطمینان از سطح کافی فعالیت، لازم است تعادل ظریف بین همه اجزاء حفظ شود و نقض این تصویر پیچیده منجر به تجمع تضادها و دیر یا زود منجر به شکست می شود.

بدن انسان راه های زیادی برای حفظ تعادل درونی دارد، زیرا همه اندام ها به هم متصل هستند و ضعیف شدن موقت فعالیت یک اندام را می توان با فعال شدن سایر قسمت های بدن جبران کرد. اگر قلب فعالیت خود را کاهش داده باشد، بدن می تواند به حالت اقتصادی تر تغییر کند و در نتیجه عدم تعادل ایجاد نشود. اگر رگ خونی آسیب ببیند یا مسدود شود، خون در امتداد شاخه های موازی شروع به حرکت می کند و بنابراین رژیم ملایم این رگ حفظ می شود و به آن اجازه می دهد تا بهبود یابد. هنگامی که بدن مسموم می شود، کبد بیش از حد اشباع شده با مواد مضر دچار اضافه بار می شود و برای حمایت از این اندام، بدن به رژیم غذایی جدیدی روی می آورد و مواد چرب و پرکالری را از رژیم غذایی خود حذف می کند که هضم آن در درجه اول به فعالیت بستگی دارد. از کبد

بنابراین، بدن ابزار کافی برای حفظ تعادل درونی دارد، که اجازه می‌دهد همه سیستم‌ها را در ارتباط متقابل هماهنگ نگه دارد و تضادها را حل کند. اگر هیچ یک از اندام ها از رژیم کلی خارج نشود، پیری رخ نمی دهد، زیرا پیری نتیجه یک شکست قابل توجه یکی از سیستم های بیولوژیکی است. از این منظر، غیرقابل درک می شود که چرا پیری و مرگ جسمانی متعاقب آن به یک فرآیند طبیعی تبدیل شده است که منجر به پایان زندگی هر فرد می شود.

فرآیند پیری مصنوعی است و بر بدن فیزیکی تحمیل می شود و در نتیجه تحمیل میدان های انرژی خارجی بر فرآیندهای فیزیولوژیکی داخلی رخ می دهد. بدن انسان به معنای واقعی کلمه مجبور به پیر شدن است، این به دلیل شرایط ناهماهنگ انرژی انجام می شود که در آن یک شخص یا موجود بیولوژیکی دیگر باید وجود داشته باشد. محیط انرژی خارجی در پارامترهای آن با محیط داخلی بدن مطابقت ندارد و این اختلاف منجر به انحراف تدریجی فرآیندهای بیولوژیکی از هنجار می شود.

از آنجایی که انسان همیشه در این محیط حضور دارد، متوجه اثرات نامطلوب آن نمی شود و پیری ناشی از عدم تعادل یک قانون طبیعی تلقی می شود.با این حال، مصنوعی بودن این پدیده را می توان با مقایسه شرایط زندگی مردم در نقاط مختلف کره زمین که در آن فشار میدان های انرژی سیستم از نظر شدت متفاوت است، ردیابی کرد. ما نه تنها در مورد سیستم اجتماعی، بلکه در مورد سیستم طبیعی نیز صحبت می کنیم، از طریق پدیده های آن که بر همه موجودات زیستی ساکن در سطح زمین تأثیر می گذارد.

در شهرهای بزرگ، منبع اصلی اعوجاج میدان‌های الکترومغناطیسی است که با تأثیر بر فعالیت سیستم عصبی، سلول‌های مغز را در تنش دائمی نگه می‌دارد و چنین تن بیش از حدی از طریق پایانه‌های عصبی به بقیه اندام‌ها منتقل می‌شود. در محیط طبیعی، مشابه استرس تکنولوژیک، شرایط آب و هوایی سخت است و افرادی که با این مشکلات روبرو هستند، بدن خود را فرسوده می کنند و حتی سریعتر از ساکنان کلان شهرها پیر می شوند. با این حال، خیلی به این بستگی دارد که بدن چقدر به شرایط خاص عادت کرده است. اگر چندین نسل از مردم در شرایط یکسان زندگی کنند، بدن آنها با تأثیرات خارجی سازگار می شود و نقش منفی بازی نمی کند. علاوه بر این، میدان های خارجی به نیروی اضافی تبدیل می شوند که تعادل را حفظ می کند، زیرا بدن شروع به تکیه بر ریتم های انرژی خاص و شرایط آب و هوایی می کند و فرآیندهای داخلی خود را با در نظر گرفتن این تأثیرات خارجی ایجاد می کند.

گرایش مثبت تأثیر هماهنگ عوامل بیرونی بر زندگی فرد را اگر سبک زندگی هر فردی که مانند اجداد خود زندگی می کند را در نظر بگیریم به راحتی قابل مشاهده است. مردم ساکن آفریقا در قاره خود احساس راحتی می کنند و هنگام نقل مکان به سرزمین های دیگر، نه تنها فشار اجتماعی را تجربه می کنند، بلکه در معرض بیماری ها و تأثیرات آب و هوایی نیز قرار می گیرند که برای خودشان غیرعادی است. در نگاه اول، امید به زندگی در چنین افرادی اغلب در مقایسه با زندگی بومیان افزایش می یابد، که با امکانات پزشکی مدرن موجود در کشورهای پیشرفته تر، جایی که چنین افرادی برای کار می روند، همراه است. با این حال، طولانی شدن عمر به دلیل داروها یک فرآیند مصنوعی است که فقط روند پیری را به تاخیر می اندازد و علائم آن را به طور موقت برطرف می کند، اما دیر یا زود بدن تسلیم می شود، زیرا نمی تواند تحت فشار انرژی ثابت وجود داشته باشد، که برای فردی غیر معمول است. به شهری نقل مکان کرده است

معیار اصلی که با آن می توان خروج فرآیندهای درونی از تعادل را ارزیابی کرد، کاهش سطح ارتعاشات عاطفی است. اگر وضعیت عاطفی را که در آن یک ساکن آفریقا در قلمرو خود زندگی می کند و یک مهاجر که زندگی خود را متمدن تر کرده است، مقایسه کنیم، باید به اولی مزیت داده شود. با این حال، ممکن است این سوال مطرح شود - پس چرا شخصی که مدت طولانی در سرزمین اجداد خود زندگی می کند نمی تواند دوره زندگی فیزیکی را به میزان قابل توجهی افزایش دهد؟

بخشی از دلیل آن در فشار عوامل طبیعی نهفته است، زیرا با حضور در طبیعت، انسان باید زنده بماند و در برنامه های بسیار سخت مشابه غرایز بیولوژیکی عمل کند و چنین زندگی انسان را در ارتعاشات نسبتاً کم نگه می دارد. علاوه بر این، بسیاری از بومیان پیش از موعد می میرند تا سریعتر تناسخ پیدا کنند، یعنی به خاطر تجدید حیات خود، روند پیری را زودتر شروع می کنند. چنین افرادی نفوذ تدریجی زمینه های تمدن مدرن را در زندگی خود احساس می کنند که ارتعاشات آن ادراک را به بردگی می کشد و احساسات آنها را سنگین تر و انعطاف ناپذیرتر می کند. برای حفظ تعادل عاطفی در سطح کل قبیله، چنین افرادی سازش می کنند و عمداً عمر بدنی خود را کوتاه می کنند تا بیشتر اوقات در ارتعاشات بالا باشند. نمایندگان چنین قبیله ای با اعمال محدودیت بر زندگی فردی، مردم خود را در سطح ایالت آزادتر می کنند.بنابراین، عمر کوتاه افرادی که از سنت‌های اصیل حمایت می‌کنند، اقدامی اجباری است که ناخودآگاه آنها برای حفظ توانایی‌های مردم خود انجام می‌دهند.

در مقایسه با بومیان، ساکنان شهرها دیگر از سنت های اجدادی خود حمایت نمی کنند و تقریباً به طور کامل اسیر روند تمدن مدرن هستند. چنین افرادی که سبک زندگی مترقی را دنبال می کنند با روش های مصنوعی عمر خود را افزایش می دهند که بر وضعیت عاطفی تأثیر نمی گذارد و فقط می توانند به طور موقت از بدن بیولوژیکی حمایت کنند. ضربان سازها به قلب کمک می کنند تا عملکرد فیزیکی خود را انجام دهد، اما ارتعاشی که اندام در آن قرار دارد در نظر گرفته نمی شود. ورزشکارانی که استروئید می خورند رشد سریع عضلانی را فعال می کنند، اما به استرسی که بدنشان در اثر رشد خیلی سریع عضلانی آسیب می بیند، توجهی نمی کنند. هر دارویی که بدن فیزیکی را وادار به انجام فرآیند خاصی کند، بدون در نظر گرفتن شرایط عمومی، اثر مشابهی دارد.

داروهای مدرن به معنای واقعی کلمه انرژی حیاتی را جذب می کنند و آن را در جهت مورد نیاز هدایت می کنند، که به شما امکان می دهد به طور موثر صدای یک اندام خاص را بالا ببرید یا با یک بیماری مقابله کنید. این امر زنجیره پیچیده روابط علت و معلولی کل سیستم بیولوژیکی را در نظر نمی گیرد. داروهای مصنوعی پیوند جداگانه ای را از بافت خارج می کنند و آن را تقویت می کنند، اما در عین حال پیوندهای دیگر از پشتیبانی انرژی محروم می شوند و غیرفعال می شوند. چنین افزایش موضعی می تواند منجر به انحرافات بعدی شود که باید توسط داروهای دیگری که مشکل خاصی را نیز حل می کنند و تعادل کلی را پشتیبانی نمی کنند، حذف شوند. در نتیجه، بدن در استرس دائمی است و احساس می کند که چگونه هر ضربه ای آن را از تکیه گاه محروم می کند و او را مجبور به مقاومت می کند، اما در عین حال قادر به مقابله با این تأثیر بیوشیمیایی نیست. می توان گفت که طب مدرن دائماً به بدن فیزیکی ثابت می کند که قادر به حل مشکلات خود به تنهایی نیست، که اعتماد درونی فرد را کاهش می دهد و او را وابسته به مزایای تمدن می کند که به طور مصنوعی زندگی او را پشتیبانی می کند.

در نگاه اول، هر تأثیری که از نظام اجتماعی بر فرد وارد می‌شود، تأثیر مثبت و آشکاری می‌دهد که در رهایی از بیماری‌ها و در امتداد کلی دوره زندگی جسمانی نمایان می‌شود. با این حال، سیستم با محروم کردن بدن انسان از نقاط پشتیبانی، آن را به معنای واقعی کلمه مورد استفاده خود قرار می دهد، آن را به ابزاری در دستان خود تبدیل می کند و به فرد اجازه نمی دهد آگاهانه از توانایی های آن استفاده کند. افزایش طول عمر افراد مدرن یک فرآیند غیرطبیعی است و هر فرد یک موضوع اجباری برای تحقیقاتی است که توسط سیستم انجام می شود. نتیجه اصلی که سیستم به دنبال آن است، شکستن اراده یک فرد و وادار کردن او به انتقال بدن فیزیکی خود به استفاده شخصی است.

ممکن است به نظر برسد که سیستم به رفاه یک فرد اهمیت می دهد، اما این سوال مطرح می شود - دقیقاً در این مورد چه چیزی پشتیبانی می شود؟

البته این سیستم به وجود یک بدن بیولوژیکی کمک می کند، اما نه شخصی که در آن زندگی می کند و در سطح یک بدن عاطفی ظاهر می شود، یعنی به شکل احساساتی که بدن فیزیکی را پر می کند. برای درک اینکه چگونه بدن بیولوژیکی دارایی افراد مدرن است، باید به وضعیت عاطفی آنها توجه کنید. کاهش سطح ارتعاشاتی که در طول سالیان متمادی رخ می دهد، گواه بر این است که بدن انسان که در اصل دارایی او بوده، به استفاده از سیستم منتقل می شود، اما عدم آگاهی از نحوه کار با دستگاه ظریف این دستگاه، به سرعت آن را از عمل خارج می کند.در واقع، این سیستم قادر به حفظ هماهنگ ساختار بدن بیولوژیکی یک فرد نیست و بسیار ساده تر است که فعالیت حیاتی خود را با کمک برنامه های ابتدایی تر، بدون مظاهر زندگی مشخصه یک فرد، فراهم کند. شخص

ما در مورد جایگزینی اندام ها با همتایان مصنوعی خود صحبت می کنیم که با استفاده از ریزمدارهای الکترونیکی ساخته شده اند که عملکرد آنها مشابه بافت های بیولوژیکی است ، اما در ساختار و خواص آنها به شدت با اندام های واقعی متفاوت است. الکترونیک آن شکلی از وجود ماده فیزیکی است که تحت کنترل کامل میدان های خارجی است که از طریق آنها کنترل می شوند. اگر حفظ بدن فیزیکی با جایگزینی اندام‌ها با همتایان الکترونیکی اتفاق بیفتد، آنگاه فرد به موجودی کاملاً کنترل‌شده تبدیل می‌شود و بقایای آزادی درونی را از دست می‌دهد.

بشر نه تنها از طریق پزشکی، بلکه با هر وسیله الکترونیکی که توسط مردم استفاده می شود، فعالانه به سمت چنین نتیجه ای پیش می رود، زیرا آنها توانایی های بدن خود را جایگزین فرد می کنند. فشار تمدن مدرن برای این است که انسان را تسلیم رحمت کشتزارهای دست‌ساز کند و لنگ در جریان زندگی‌اش شناور باشد، ابتکار عمل نداشته باشد و با تکیه بر فرصت‌هایی که در اختیار او قرار می‌گیرد.

با نگاهی از بیرون به زندگی یک فرد معمولی، می توان فرض کرد که او قبلاً تسلیم شده است، زیرا او به دنبال مقاومت در برابر شرایط مصنوعی نیست. تنها اختلاف این است که ارگانیسمی که در شرایط گلخانه ای وجود دارد حتی زودتر از فردی که در طبیعت زندگی می کند شروع به بیمار شدن می کند و می میرد. دلیل این امر این است که ساکنان شهر ناخودآگاه در برابر تصرفی که از طریق میدان‌های الکترومغناطیسی به آنها سرایت می‌کند مقاومت می‌کنند، و اگرچه مجبور هستند با روش‌های غیرطبیعی برای حمایت از زندگی خود موافقت کنند، دیر یا زود شکستی را در سطح کل ارگانیسم ایجاد می‌کنند تا بتوانند خود را از تله انرژی رها کنند

ترکیبی از همه روش‌های تأثیر فن‌آوری بر شخص، فضای بسته‌ای را در اطراف او ایجاد می‌کند که فرار از آن تقریباً غیرممکن است و به مرور زمان افراد از آخرین فرصت‌های رهایی محروم می‌شوند. یک قرن پیش، مردم فرصت بازنشستگی در طبیعت را داشتند، که اگرچه با شرایط خود به آنها فشار می آورد، اما به آنها اجازه می داد در سطح ایالت آزاد بمانند. چنین زندگی ای توسط بسیاری از یوگی ها و گوشه نشینان سپری شد که به ویژه خود را در معرض آزمایشات بدنی قرار می دادند ، زیرا به این دلیل از افکار مردم متمدن آزار دهنده منحرف می شدند و از نفوذ زمینه های اجتماعی اجتناب می کردند. در حال حاضر، این ابزار، که شامل قرار دادن خود در شرایط شدید است، هنوز موثر است، اما اثربخشی آن به دلیل قرار گرفتن موازی بدن انسان در معرض میدان های الکترومغناطیسی، که شدت آن به طور قابل توجهی افزایش یافته است، کاهش می یابد. هر جا که یک یوگی یا یک گوشه نشین وجود داشته باشد، آگاهی او در معرض تشعشعاتی است که از ماهواره ها و برج های سلولی می آید، که نفوذ آنها در همه جا پخش می شود. بنابراین، زندگی مردمی که در طبیعت زندگی می کنند کمتر و کمتر با شرایط زندگی در شهرهای بزرگ متفاوت است و یک فرد مدرن به معنای واقعی کلمه جایی برای پنهان شدن ندارد.

اکثر مردم با احساس ناامیدی از موقعیت، ناخودآگاه روند تخریب خود را آغاز می کنند، بدن فیزیکی را ناتوان می کنند و اجازه می دهند آگاهی خود از محدودیت های یک تجسم خاص رها شود. با تناسخ دوباره، فرد دوره ای از کودکی و نوجوانی را زندگی می کند که در طی آن انرژی حیاتی بیش از حد به شما امکان می دهد قراردادهای بیرونی را نادیده بگیرید و در یک حالت نسبتاً هماهنگ باشید. با این حال ، مرد جوان متوجه نمی شود که چگونه بدنش دائماً در برابر شرایط خارجی مقاومت می کند و به تدریج منبع انرژی حیاتی خشک می شود و هر قدم به جلو را به یک آزمایش واقعی تبدیل می کند.

در نتیجه فرد بالغ با احتیاط بیشتری نسبت به قبل عمل می کند و در سنین پیری خود را از بسیاری از علایق محدود می کند و احساس کمبود نیرو برای رسیدن به اهداف مورد نظر می کند. در برخی موارد، فرد شروع به احساس می کند که این تجسم خود را خسته کرده است، زیرا مجموعه فرصت های موجود دیگر با نیازهای واقعی مطابقت ندارد. البته انسان می تواند برای حفظ بدن فیزیکی زندگی کند و این سیستم تغذیه و داروهای لازم را برای او فراهم می کند که باعث افزایش طول عمر می شود. با این حال، همه اینها زندگی را کاملاً مکانیکی و مشروط به تأثیر عوامل بیرونی می کند و خود شخص که پر کننده حسی بدن فیزیکی است از بین می رود.

در مواجهه با وضعیت مشابه، برخی از افراد ادامه زندگی فیزیکی را انتخاب می کنند، در حالی که وجودشان در اعماق بدن به خواب می رود و منتظرند تا سرانجام این تجسم پایان یابد و مرگ فرا رسد و روند تجدید را آغاز کند. چنین زندگی زمانی می تواند بسیار طولانی باشد که یک فرد به دلیل حمایت از سیستم، سطح بالایی از فعالیت را حفظ کند، در حالی که وظایف سختی را انجام می دهد که توسط egregors به او محول شده است که فرآیندهای زندگی او را تضمین می کند.

چنین تمدید مصنوعی عمر مشخصه بسیاری از سیاستمداران، شخصیت های عمومی و متخصصان درجه یک است که برای اطمینان از کار سیستم برای سیستم ضروری است. به محض این که چنین افرادی مأموریت خود را انجام می دهند و بازنشسته می شوند، بدن آنها فوراً به دلیل عدم پشتیبانی خارجی دچار شکست می شود، زیرا egregors که قبلاً فرآیندهای فیزیولوژیکی فردی را انرژی می بخشید، بدن انسان را از منبع انرژی جدا می کند.

یکی دیگر از پیامدهای انتخاب شده توسط اکثر مردم این است که در زمانی که دامنه فرصت های موجود به دلیل کمبود منابع انرژی به میزان قابل توجهی کاهش یافته است، بمیرند. در این صورت، با وجود سبک زندگی سالم چنین فردی و رفاه بیرونی، بدن می تواند با شروع یک بیماری جدی و صعب العلاج، مرگ را وادار کند. بعلاوه رهایی فرد از قید تجسم مجزا از طریق تصادف حاصل می شود که قطع رابطه علت و معلولی را که مانع بیرونی است آسان می کند.

از این منظر، مرگی که برای مردم اتفاق می‌افتد، پدیده‌ای مطلوب است، زیرا به فرد امکان می‌دهد روند زندگی خود را از سر بگیرد و در سال‌های جوانی تجسم بعدی دوباره احساس قدرت کند. با این حال ، چنین نگرش مثبتی نسبت به مرگ برای مردم عادی نیست و در زندگی روزمره دیدگاه منفی وجود دارد که بر اساس آن مرگ تمام مشکلاتی را که ممکن است بر سر یک فرد بیفتد را نشان می دهد. این درک تحریف شده از مرگ باعث می شود مردم به تجسم خاصی بچسبند، که در نهایت مستلزم ایجاد روش های مصنوعی برای افزایش عمر است.

شایان ذکر است که طب سنتی که چندین قرن پیش توسط اقوام مختلف مورد استفاده قرار می‌گرفت، در مقایسه با روش‌های درمانی فعلی، ویژگی کاملاً متفاوتی داشت. هر دارویی که در گذشته استفاده می شد با هدف بهبود وضعیت عاطفی و کمک به افزایش سطح انرژی حیاتی بود. این تغییرات درونی به بدن اجازه می‌دهد تا به تنهایی با هر بیماری جسمی کنار بیاید. در واقع، شفا دهندگان گذشته، فرد بیمار را با یک انتخاب رها می کردند - درمان شود و به تجسم ادامه دهد یا از بیماری به عنوان فرصتی برای رهایی خود استفاده کند.

این رویکرد به مردم کمک کرد تا در ارتعاشات نسبتاً سبک بمانند که رویدادهای آشفته ای را که جهان را در دوران باستان و قرون وسطی پر کرده بود متعادل می کرد. در دوران رنسانس و دوران مدرن، روند شهرنشینی شتاب گرفت، پیشرفت علمی و تکنولوژیکی نیز بر پزشکی تأثیر گذاشت و آن را به سنگر فناوری تبدیل کرد.در نتیجه، پزشکی شروع به رشد کرد تا علائم بیماری را از بین ببرد، اما با محروم کردن فرد از انتخاب خود، او را بیشتر به سیستم وابسته می کند.

چنین وضعیتی منجر به این واقعیت می شود که در دوران مدرن بیماری های جدیدی ظاهر می شود که پزشکی هنوز قادر به مقابله با آنها نیست که راه هایی برای رها کردن افراد از زندگی است. این بیماری ها شامل سرطان و ایدز و همچنین بسیاری از بیماری های ویروسی کاملاً جدید است که ممکن است در آینده نزدیک ظاهر شوند. علت پیدایش چنین عفونت ها و آسیب شناسی های خطرناکی واکنش بدن انسان به برخورد میدان های دست ساز انسان است که به دلیل گسترش سریع ارتباطات سلولی تشدید شده است.

دستگاه های رایانه ای نیز تحت تأثیر قرار می گیرند و ادراک شخص را به واقعیت مجازی می کشانند و به طور نامحسوس آگاهی او را تسخیر می کنند که به عارضه مهمی برای پایان بدون مانع تجسم تبدیل می شود. فردی که در واقعیت مجازی گرفتار شده است، خطر معلق ماندن بین زندگی‌ها را دارد و حتی زمانی که بدن فیزیکی او وجود ندارد، آگاهی او به سفر در جهان‌های اختری که در طول زندگی خود در آن اقامت داشته، تماشای فیلم‌های رنگارنگ یا بازی‌های رایانه‌ای ادامه می‌دهد.

شاید شیفتگی به واقعیت مجازی به برخی افراد اجازه می دهد که فراموش کنند و به دلیل کمبود فرصت های توسعه احساس ناراحتی نکنند، اما ناخودآگاه این تهدید را احساس می کنند که انجام تناسخ غیرممکن است. اگر هوشیاری یک فرد تشنج را تجربه کرده باشد، بدن بیولوژیکی می تواند قوی ترین مقاومت را ارائه دهد و روند خود تخریبی را آغاز کند. با توجه به اینکه توسعه سریع فناوری های الکترونیکی به معنای واقعی کلمه بشر را در اسارت قرار داد، چنین نتیجه ای ممکن است طبیعی و رایج ترین باشد.

ترک یک تجسم خاص می تواند نه تنها با کمک بیماری ها، اقدامات تروریستی و جنگ هایی که صدها و هزاران نفر را می گیرد، مؤثرتر باشد. ابزار مشابهی که شامل درگیری فیزیکی بین افراد بود، قبلاً استفاده می شد، اما برای اهداف دیگر استفاده می شد. جنگ هایی که در دوران باستان و قرون وسطی اتفاق افتاد به این سیستم اجازه داد تا به راحتی روند توسعه بشری را تنظیم کند و تمدن هایی را که به ارتعاشات بسیار بالایی رسیده بودند و از نظر آن بیش از حد از بقیه جلوتر بودند، نابود کرد.

در حال حاضر سطح توسعه انسانی به طور کامل توسط فناوری الکترونیک کنترل می شود و امکان هر گونه اکتشاف به روندها در حوزه الکترونیک و ارتباطات مجازی بستگی دارد. در این راستا، جنگ به عنوان وسیله ای برای مسدود کردن امکانات مردم اهمیت خود را از دست می دهد و وجود اجتماعی مردم می تواند صلح آمیزتر شود. با این حال، جنگ‌ها می‌توانند به دلیل دیگری ادامه پیدا کنند و درگیری‌های مسلحانه می‌توانند ناخودآگاه توسط خود مردم تحریک شوند و به دنبال مرگ باشند. اپیدمی‌ها و اورژانس‌های جهانی نیز می‌توانند نقشی مشابه داشته باشند که در گذشته روش‌های نظام برای تنظیم فرآیندهای خود بودند، اما اکنون به پدیده‌های خود به خودی تبدیل می‌شوند که توسط آگاهی جمعی مردم آغاز می‌شود. در عین حال، جنبه بیرونی زندگی آرام تر می شود و سیستم پیش نیازی برای عصبانیت نمی دهد.

آسایش بیرونی می تواند خود را در بهبود کیفیت زندگی و درآمد مادی، در مزایای اقدامات پزشکی و عملیات با هدف گسترش وجود بیولوژیکی نشان دهد. با این حال، هرچه سیستم ایمنی بدن فیزیکی را بیشتر حفظ کند، ناخودآگاه انسان بیشتر از این امر خشمگین می شود، که منجر به شکست در سطح کل تمدن می شود. علیرغم اثربخشی فناوری های پزشکی در آینده نزدیک، بیماری های جدیدی ظهور خواهند کرد که توانایی مقابله با آخرین تجهیزات و داروها را ندارند.وضعیت مشابهی می تواند در حوزه های دیگر زندگی نیز رخ دهد: درآمد مادی بالا دیگر فرد را خشنود نمی کند و او را مجبور می کند سرسختانه وارد واقعیت مجازی شود و یا به ابزار غیرارادی سیستم تبدیل شود یا روند خود انحلال را آغاز کند.

به همین ترتیب، این سیستم قادر نخواهد بود سطح امنیتی کافی را در داخل هیچ کشوری فراهم کند، زیرا افزایش دفعات حملات تروریستی راهی برای ترک زندگی افرادی خواهد شد که موافق قرار گرفتن در شرایط مصنوعی نیستند. می توان گفت در آینده ای نزدیک مرگ ممکن است تنها راه فرار مردم از محدودیت های متعدد وجود اجتماعی باشد.

برای جلوگیری از خود ویرانگری بشر، این سیستم باعث تشدید اوضاع می شود و در ذهن مردم نگرش منفی نسبت به پدیده مرگ افزایش می دهد و در عین حال ایمپلنت های مکانیکی را تا حد امکان در دسترس قرار می دهد که استفاده گسترده از آنها اجازه نخواهد داد. زیست ربات های انسانی برای مردن از منظر ادراک روزمره، انسان سرانجام جاودانگی مورد انتظار را به دست می آورد، اما در واقع از آخرین آزادی خود محروم می شود و برده فرآیندهای اجتماعی می شود.

با توجه به رواج دیدگاه منفی نسبت به مرگ، مردم در آینده نزدیک پایان زندگی جسمانی را به عنوان یک بیماری وحشتناک می بینند و تمام تلاش خود را برای جلوگیری از این امر به کار می گیرند و موافقت می کنند که اندام های سالم را با ایمپلنت جایگزین کنند تا مانع از پیری شوند. روند.

تا حدی، نیاز به چنین افرادی طبیعی خواهد بود، زیرا با تمایل به تمدید دوره زندگی فعال و تضمین آزادی در عمل دیکته می شود. دلیل این تمایل، میل به دور شدن از پیری است که فرآیندی غیرطبیعی است که توسط سیستم تحریک می شود. در آینده می‌توان زمینه‌های بیرونی را که فرآیند پیری را فراهم می‌کنند بیشتر فعال کرد، که پیری را به نوعی بلای بشریت تبدیل می‌کند و مردم را ترغیب می‌کند که سریع‌تر تسلیم رحمت فناوری شوند و بدن خود را با آنالوگ مصنوعی جایگزین کنند.

به موازات این، سیستم می‌تواند تأثیر ارتعاشات ترس را تشدید کند، نگرش منفی نسبت به مرگ را اغراق‌آمیز کند، که ناشی از ترس از ناشناخته است، ترسی که افراد بدون اطلاع از فرآیندهایی که پس از پایان زندگی فیزیکی برایشان اتفاق می‌افتد، احساس می‌کنند. در واقع ترس از مرگ دور از ذهن است و از درک نادرست این پدیده ناشی می شود و همچنین عدم اطلاع از آنچه پس از پایان تجسم برای شخص اتفاق می افتد پشتیبانی می شود. در صورتی که افراد اطلاعاتی در مورد فرآیندهایی داشته باشند که وجودشان در طول دوره تناسخ طی می کند، آنگاه آگاهانه تر با مرگ ارتباط برقرار می کنند و می توانند خود را از ترس بی اساس رها کنند.

شایان ذکر است که سیستم عمداً شخص را در مورد این موضوع در تاریکی نگه می دارد و رایج ترین دیدگاه توسط مفهوم ماتریالیستی پشتیبانی می شود که طبق آن مرگ یک فرآیند منحصراً بیولوژیکی است. دیدگاه جایگزینی توسط برخی ادیان ترویج می شود که به مردم امید به ادامه حیات می دهد، اما نه در بدن فیزیکی، بلکه در سطح ظریف در جهان های اختری، که یکی از آنها بهشت یا جهنم است. سایر ادیان که به مردم اجازه می دهند به امکان تناسخ اعتقاد داشته باشند، درک آنها از مفهوم کارما را مجاز نمی دانند، که طبق آن محدودیت های یک زندگی خاص با شخص به تجسم بعدی می گذرد و او را مجبور می کند تا بدهی های قبلی خود را جبران کند. بنابراین، مفهوم دینی نیز مانند مفهوم مادی به انسان اجازه نمی دهد که مرگ را فرآیند رهایی ببیند و اگرچه چنین تز در برخی از آموزه های معنوی رایج است، اما به دلیل تحمیل نکات دیگر، مقبولیت گسترده ای پیدا نمی کند. مشاهده که برای سیستم راحت تر است.

در همان زمان، در حال حاضر، بشریت امروز با یک انتخاب روبرو است - تبدیل شدن به یک ماده بیولوژیکی بدوی برای طغیانگرانی که آگاهی خود را کنترل می کنند، یا استفاده از فرصتی برای رهایی که با مرگ فیزیکی ارائه می شود. و در نگاه اول، نتیجه دوم به معنای خودتخریبی کامل در سطوح کل تمدن است، زیرا اگر مردم از فرصت مرگ ناخودآگاه با اجرای یکی از سناریوهای منفی استفاده کنند، ممکن است این اتفاق بیفتد. از این منظر، هر عملی که منجر به مرگ شود، در صورتی می تواند برای انسان مطلوب شود که شرایط اجتماعی او را به تحقق عمیق ترین آرزوهایش امیدوار نکند.

در حال حاضر این سیستم فرصت خودسازی را برای افراد فراهم نمی کند، اما در عین حال به آنها غذا می دهد که در آینده نزدیک چنین فرصتی فراهم شود. به طور کلی، هر جهان بینی دینی یا فلسفی در صورتی حق دارد در جامعه وجود داشته باشد که به انسان کمک کند تا به بهترین ها امیدوار باشد. اطلاعات ارائه شده در این مقاله، برعکس، می تواند نقاط پشتیبانی معمول را از بین ببرد، به این معنی که به معنای معمول، ضد اجتماعی است. با این حال، اگر به مرگ به عنوان منبع رهایی نگاه کنید، اطلاعاتی که نقاط حمایت معمول را از بین می برد می تواند به رستگاری تبدیل شود، زیرا به جای امیدهای خیالی می تواند به فرد ایمان واقعی به قدرت خود بدهد.

توانایی مردن تنها چیزی است که هنوز از یک فرد مدرن سلب نشده است و او هر لحظه می تواند به این تکنیک متوسل شود، مگر در مواردی که سرانجام هوشیاری او اسیر ترس از ناشناخته می شود. یا شرایط فیزیکی مانند کما یا فلج مانع است. در همه موارد دیگر، شخص آزاد است که در لحظه ای که می خواهد به زندگی پایان دهد، از جمله این که این فرآیند را آگاهانه انجام دهد.

شایان ذکر است که نگرش به خودکشی به ویژه تحت تأثیر ادیان تشدید می شود، زیرا در صورت عدم وجود چنین تأثیری در ذهن مردم، این عمل بسیار رایج می شود. در عین حال، گفته من برای متقاعد کردن خواننده به احتمال مرگ ناگهانی نیست. این در مورد به دست آوردن درک روشن تر از خود پدیده مرگ و رهایی از بسیاری از دیدگاه های محدود کننده است که یکی از آنها نگرش منفی نسبت به خودکشی است. انسان می تواند با همتراز قرار دادن خودکشی با پدیده های دیگر مانند حملات تروریستی، تصادفات یا بیماری های کشنده که هر کدام راهی برای پایان دادن به زندگی جسمانی است، به راحتی از چنین قضاوتی دور شود.

علاوه بر این، مرگ بیشتر افراد مدرن در نتیجه افزایش سن نیز راهی برای خروج زودهنگام از زندگی است، زیرا بدن انسان در ابتدا منابع انرژی کافی برای وجود هزاران سال دارد. در صورتی که انسان بی معنا بودن وجود را احساس کند، فرآیند پیری به ویژه توسط انسان تسریع می شود و سپس شروع به کمک به میدان های بیرونی برای تخریب بدن می کند. بر این اساس انسان می تواند هر روشی را برای ترک زندگی انتخاب کند و برای عمیق ترین وجود خود رهایی است.

در صورتی که افراد مدرن بتوانند از منظر مثبت به پدیده مرگ نگاه کنند، دیگر ترس از آن را متوقف می کنند و حتی ممکن است این فرصت را دوست داشته باشند. به احتمال زیاد، ایجاد روابط هماهنگ با پدیده مرگ، روند مردن را تسریع نمی کند، بلکه برعکس، زندگی فیزیکی و آن مرحله ای را که در آن فرد در پرمحتواترین و آزادترین حالت قرار دارد، طولانی می کند. دلیل اصلی پژمرده شدن بدن فیزیکی ترس ناخودآگاه است که بدن را در تنش دائمی نگه می دارد و به فرد اجازه آرامش نمی دهد.در صورت احساس مطلوب یک نتیجه کشنده ، خود را از بیشتر ترس ها رها می کند و خود را به سطح کاملاً جدیدی از ارتعاشات منتقل می کند ، که باعث می شود او در برابر بیشتر دستکاری های افراد متجاوز اجتماعی مصون بماند.

ترس از مرگ احساس اصلی است که هر گونه احساس ناهماهنگی از جمله گناه، رنجش، حسادت، خشم و میل به انتقام را در افراد تغذیه می کند. ترس از پایان زندگی در ادراک شخص از بسیاری از جزئیات شکسته می شود و تقریباً هر ترسی را می توان مشتق از این تحریف اساسی دانست. از یک سو، ترس از مرگ، فرد را تحریک می کند تا در جامعه محقق شود و رهایی از آن منجر به از دست دادن نقاط پشتیبانی معمولی می شود و کلیت معمولی را که بیشتر افراد آرزوی آن را دارند، بی ربط می کند. از سوی دیگر، با مرور پدیده مرگ، افراد می توانند معانی جدیدی از هستی بیابند که به آنها امکان می دهد آگاهانه تر هم در سطح شخصی و هم در سطح کل تمدن رشد کنند.

شاید نگرش مثبت نسبت به مرگ، اساس آموزه جدیدی را تشکیل دهد که بتواند به طور هماهنگ تمام ادیان موجود را تکمیل کند و به مردم کمک کند تا جای پای جدیدی پیدا کنند. به لطف این، ایمان معمول یک فرد مذهبی عینی تر می شود و امید به انتقال پس از مرگ به دنیاهای دیگر یا تناسخ معنای جدیدی پیدا می کند. اگر فردی از برخورد با مرگ به عنوان یک مجازات و آسیب شناسی دست بردارد، می تواند به روند انتقال به تجسم جدید نگاه کند و از قبل برای آن آماده شود. در این صورت، بسیاری از موانعی که معمولاً در کمین فرد در دوران تناسخ وجود دارد، می‌توان بر زندگی بعدی غلبه کرد و از بسیاری از محدودیت‌هایی که قبلاً وجود داشت، خلاص شد.

شاید آموزش جدیدی که به افراد کمک می کند تا روند تناسخ را به طور هماهنگ انجام دهند، به منبع اصلی احساسات مثبت تبدیل شود، زیرا این به آنها کمک می کند تا از تجربه منفی اصلی منجر به پیری - ترس از مرگ خلاص شوند. این ترس تنها در صورتی قوی است که گذار به زندگی بعدی تاریک و غیرقابل درک باشد و آنگاه واقعاً زمینه ای برای ترس می شود. اگر سرانجام پرده آخرت برداشته شود، شخص می تواند یکی از علایق اصلی خود را برآورده کند و او را با برنامه ظریف پیوند دهد.

البته، هنگام ایجاد یک مفهوم جدید از تناسخ، ارزش توجه ویژه ای به اطلاعات جدید است که پایه و اساس این آموزش می شود. حقیقت اطلاعاتی که از سطح ظریف به دست می آید و به فرد کمک می کند تا دیدگاه معمول در مورد مرگ را بازنگری کند، نقش اساسی دارد. معیار اصلی که می تواند به آزمونی برای پایایی اطلاعات تبدیل شود، احساس قدرت و آزادی درونی است که می تواند با اطلاعات واقعی در تماس باشد. اگر نهادی که اطلاعات مربوط به مرگ را منتقل می کند، بخواهد آگاهی فرد را در محدودیت های جدیدی قرار دهد، چنین سخنانی تنها می تواند باعث ایجاد ترس های جدید شود و اعتماد را متزلزل کند.

بنابراین، فرد با ایجاد مفهوم جدیدی از مرگ، می تواند آن را بر اساس احساس ایمان تزلزل ناپذیر به نقاط قوت خود قرار دهد که می تواند محتوای حسی هر اطلاعاتی شود و معنای واقعی آن را آشکار کند. همین حس می‌تواند به انرژی تبدیل شود که به فرد کمک می‌کند به راحتی بر موانعی که او را از تجسم بعدی در یک بدن فیزیکی جدا می‌کند، غلبه کند یا به آن سطوحی از کیهان حرکت کند که دوست دارد خود را پیدا کند.