سه واقعیت علمی که ایده واقعیت ما را می شکند

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

وقتی از فیزیک صحبت می کنیم، اول از همه می فهمیم که در مورد ماهیت یا منشأ اشیا صحبت می کنیم. پس از همه، "fuzis" در یونانی به معنای "طبیعت" است. مثلاً می گوییم «ماهیت ماده» یعنی در مورد منشأ ماده، ساختار آن، توسعه آن صحبت می کنیم. بنابراین، تحت "فیزیک آگاهی" منشاء آگاهی، ساختار و توسعه آن را نیز درک خواهیم کرد.

محتوای مقاله

1. مقدمه یا سه واقعیت علمی که دیدگاه موجود نسبت به واقعیت را نفی می کند

2. اصول خود سازماندهی ماده

3. Chronoshells

4. رابطه علّی: زیستن - از زیستن، معقول - از عقل

5. اشکال آگاهی

6. نتیجه گیری. تکامل آگاهی

تحقیقات علمی در سال‌های اخیر نشان داده است که مفهوم آگاهی، واقعیت فیزیکی کاملاً متفاوتی را پیش‌فرض می‌گیرد، بسیار دور از آن چیزی که فیزیک کلاسیک به ما ارائه می‌دهد. من مایلم بر روی سه واقعیت علمی که اساساً درک ما از واقعیت را تغییر می دهد، صحبت کنم.

اولین واقعیت مربوط به ماهیت هولوگرافیک آگاهی است که برای اولین بار در دهه 60 قرن گذشته مورد بحث قرار گرفت. گرچه در دهه 40، دانشمند جوان جراح مغز و اعصاب، K. Pribram، در حین مطالعه ماهیت حافظه و مکان آن در مغز، متوجه شد که یک حافظه خاص در قسمت های خاصی از مغز موضعی نیست، بلکه در سراسر مغز به عنوان یک کل توزیع می شود.. پریبرام بر اساس داده های تجربی متعدد عصب روانشناس K. Lashley به این نتیجه رسید.

لشلی در آموزش موش‌ها برای انجام یک سری کارها مشارکت داشت - به عنوان مثال، مسابقه برای یافتن کوتاه‌ترین مسیر در پیچ و خم. سپس قسمت های مختلف مغز موش را برداشت و دوباره آنها را آزمایش کرد. هدف او این بود که بخشی از مغز را که حافظه توانایی دویدن در پیچ و خم را ذخیره می‌کرد، شناسایی و حذف کند. لشلی در کمال تعجب متوجه شد که مهم نیست کدام بخش از مغز برداشته شود، حافظه به طور کلی قابل حذف نیست. معمولاً فقط حرکت موش‌ها دچار اختلال می‌شد، به طوری که به سختی در پیچ و خم قدم می‌زدند، اما حتی با برداشتن بخش بزرگی از مغز، حافظه آنها دست نخورده باقی می‌ماند.

تایید این توانایی از مشاهده انسان نیز آمده است. تمام بیمارانی که مغزشان به دلایل پزشکی تا حدی برداشته شده بود، هرگز از کاهش حافظه خاص شکایت نکردند. برداشتن بخش قابل توجهی از مغز می تواند منجر به این واقعیت شود که حافظه بیمار تار می شود، اما هیچ کس پس از جراحی حافظه انتخابی و به اصطلاح انتخابی را از دست نداده است.

با گذشت زمان، مشخص شد که حافظه تنها عملکرد مغز نیست، که بر اساس اصل هولوگرافی است. کشف بعدی لشلی این بود که مراکز بینایی مغز مقاومت قابل توجهی در برابر جراحی از خود نشان می دهند. حتی پس از برداشتن 90 درصد از قشر بینایی (بخشی از مغز که آنچه را که چشم می بیند دریافت و پردازش می کند) در موش ها، آنها قادر به انجام کارهایی بودند که نیاز به عملیات بینایی پیچیده دارند. بنابراین، ثابت شده است که بینایی نیز هولوگرافیک است. بعد معلوم شد که شنوایی هولوگرافیک است و غیره. به طور کلی، تحقیقات پریبرام و اشلی ثابت کرد که مغز بر اساس اصل هولوگرافی است.

به دومین واقعیت علمی که تحریف قابل توجهی را در تصویر علمی موجود جهان ایجاد می کند، ذهنیت کشف شده مشاهدات علمی است. انسان امروزی می داند که از دوران مدرسه یک دوگانگی موج-ذره وجود دارد.موضوعی در برنامه درسی مدرسه وجود دارد که می گوید یک الکترون و یک فوتون در آزمایش های مختلف متفاوت رفتار می کنند: در برخی موارد، مانند یک ذره، در برخی دیگر، مانند یک موج. اینگونه است که دوگانگی موج-ذره توضیح داده می شود و سپس یک نتیجه کلی گرفته می شود که همه ذرات بنیادی می توانند هم ذره و هم موج باشند. درست مانند نور، پرتوهای گاما، اشعه ایکس می تواند از موجی به ذره دیگر تغییر کند. فقط برنامه درسی مدرسه نمی گوید که فیزیکدانان واقعیت بسیار جالب دیگری را کشف کرده اند: یک ذره در یک آزمایش تنها زمانی خود را به عنوان یک جسم نشان می دهد که یک ناظر آن را دنبال کند. آن ها کوانتوم ها فقط زمانی به صورت ذرات ظاهر می شوند که به آنها نگاه کنیم. به عنوان مثال، وقتی یک الکترون مشاهده نمی شود، همیشه خود را به صورت موج نشان می دهد و این با آزمایشات تأیید می شود.

تصور کنید توپی در دست دارید که فقط اگر به آن نگاه کنید تبدیل به توپ بولینگ می شود. اگر پودر تالک را روی یک مسیر بپاشید و چنین توپ "کوانتی شده" را به سمت پین ها پرتاب کنید، در آن صورت وقتی به آن نگاه می کنید، فقط در آن مکان ها یک مسیر مستقیم باقی می ماند. اما وقتی پلک می‌زدید، یعنی به توپ نگاه نمی‌کردید، از کشیدن یک خط مستقیم دست می‌کشید و یک رد موج گسترده مانند مثلاً روی دریا باقی می‌ماند.

نیلز بور، یکی از بنیانگذاران فیزیک کوانتومی، با اشاره به این واقعیت گفت: اگر ذرات بنیادی فقط در حضور ناظر وجود داشته باشند، صحبت از وجود، خواص و ویژگی های ذرات قبل از مشاهده آنها بی معنی است. طبیعتاً چنین اظهاراتی تا حد زیادی اقتدار علم را تضعیف می کند ، زیرا مبتنی بر ویژگی های پدیده های "جهان عینی" است. مستقل از ناظر اما اگر اکنون معلوم شد که خواص ماده به خود عمل مشاهده بستگی دارد، معلوم نیست که چه چیزی در انتظار کل علم پیش رو است.

سومین واقعیت علمی که مایلم به آن بپردازم به آزمایشی اشاره دارد که در سال 1982 در دانشگاه پاریس توسط یک گروه تحقیقاتی به رهبری فیزیکدان آلن اسپکت انجام شد. آلن و تیمش دریافتند که تحت شرایط خاصی، جفت فوتون های جفت شده می توانند زاویه قطبش خود را با زاویه دوقلو خود مرتبط کنند. این بدان معناست که ذرات بدون در نظر گرفتن فاصله بین آنها، خواه 10 متر یا 10 میلیارد کیلومتر بین آنها، فوراً می توانند با یکدیگر ارتباط برقرار کنند. به نحوی، هر ذره همیشه می داند که دیگری چه می کند. یکی از دو نتیجه گیری از این آزمایش به دست می آید:

1- فرض انیشتین در مورد حداکثر سرعت انتشار برهمکنش برابر با سرعت نور نادرست است.

2. ذرات بنیادی اشیاء مجزا نیستند، بلکه متعلق به یک کل متحد معین هستند که مربوط به سطح عمیق تری از واقعیت است.

بر اساس کشف اسپکت، فیزیکدان دانشگاه لندن، دیوید بوم، پیشنهاد کرد که واقعیت عینی وجود ندارد، که، علیرغم چگالی ظاهری آن، جهان اساساً یک هولوگرام غول پیکر و با جزئیات مجلل است.

به گفته بوهم، برهم کنش ظاهری ابرشورایی بین ذرات نشان می‌دهد که سطح عمیق‌تری از واقعیت با ابعادی بالاتر از ما پنهان است. او معتقد است که ما ذرات را جدا از هم می بینیم زیرا فقط بخشی از واقعیت را می بینیم. ذرات "قطعات" مجزا نیستند، بلکه جنبه های یک وحدت عمیق تر هستند که در نهایت هولوگرافیک و نامرئی است. و از آنجایی که همه چیز در واقعیت فیزیکی از این "شباح" تشکیل شده است، جهانی که ما مشاهده می کنیم خود یک برآمدگی است، یک هولوگرام. اگر جدایی ظاهری ذرات یک توهم باشد، در سطحی عمیق تر، همه اشیاء در جهان می توانند بی نهایت به هم متصل شوند. همه چیز با همه چیز نفوذ می کند، و اگرچه طبیعت انسان است که همه پدیده های طبیعی را جدا، تجزیه و مرتب کند، اما همه این تقسیم بندی ها مصنوعی است و طبیعت در نهایت به عنوان شبکه ای جدایی ناپذیر از یک کل تجزیه ناپذیر واحد ظاهر می شود. کشف A. Aspect نشان داد که ما باید آماده باشیم تا رویکردهای کاملاً جدیدی را برای درک واقعیت در نظر بگیریم.

بنابراین، ماهیت هولوگرافیک آگاهی کشف شده در تحقیقات با مدل هولوگرافیک جهان ادغام می‌شود؛ گویی که نتیجه این واقعیت است که خود جهان به شکل یک هولوگرام غول پیکر چیده شده است.بنابراین، برای اثبات منشأ آگاهی، لازم است مدلی از جهان ایجاد شود که ماهیت هولوگرافیک کل جهان را توضیح دهد.

اصول خود سازماندهی ماده

مفهوم جهان، که قادر به توضیح ماهیت هولوگرافیک جهان است، می تواند بر اساس خود سازماندهی سیستم ها ساخته شود. نیازی به گفتن نیست که خود سازماندهی ماده در همه جا اتفاق می افتد، بدیهی است. اگرچه اعتقاد بر این است که اگر خود سازماندهی در همه جای طبیعت مشاهده شود، بنابراین، این چنین ویژگی خود ماده است. در این مورد، معمولاً گفته می شود که ماده در مکانیسم خودسازماندهی «ذاتی ذاتی» است. این مکانیسم توضیح داده نشده است، بسیار کمتر ثابت شده است.

با این حال، می توان اصول اساسی خود سازماندهی ماده را تدوین کرد که برای خود سازماندهی هر سیستمی خودکفا هستند. از همان ساختن نظریه خودسازماندهی سیستم ها است که به طور کلی در مورد منشأ و شکل گیری جهان و هر آنچه در آن وجود دارد صحبت کنیم. چنین نظریه ای (به طور دقیق تر - مفهوم) خود سازمان دهی شامل ده اصل اساسی است. اصول خود به قدری جامع هستند که به طور منطقی می توان آنها را به اساسی ترین قوانین جهان، به قوانین فوق العاده یا اصول فوق العاده ارجاع داد. زیرا بر اساس آنها، مکانیسم تمام فرآیندها یا پدیده های جهان، از جمله آگاهی، به طور منطقی قابل توضیح است.

بنابراین، قبل از شروع صحبت در مورد آگاهی، به طور بسیار مختصر ده اصل خود سازماندهی سیستم ها یا ماده را فرموله می کنیم که به طور کلی یکسان هستند و آنها را بر اساس سه (یا سه گانه) اصل تنظیم می کنیم.

سه گانه اول اصول خود سازماندهی تصویر (یا محتوای) سیستم در حال ظهور را تعیین می کند.

اولین اصل - اصل تعیین سرنوشت. به منظور متمایز شدن از یک حالت همگن و همگن خاص، سیستم باید ویژگی خاصی را در خود «کشف» کند که به وسیله آن بتواند خود را از محیط متمایز کند.

دومین اصل - اصل مکمل بودن. پیچیدگی فزاینده سیستم با دریافت یک ویژگی دیگر تعیین می شود که طبق اصل "ضد ویژگی" شکل می گیرد، یعنی. نبود آن که به نوبه خود نشانه دیگری است.

سوم اصل - اصل خنثی سازی. پیچیدگی و پایداری سیستم ویژگی سومی را به همراه خواهد داشت که شامل هر دو کیفیت دو ویژگی قبلی خواهد بود. اصل سوم از امکان ادغام دو متضاد و تشکیل یک تمامیت جدید و از نظر کیفی متفاوت و متفاوت از اصلی صحبت می کند.

سه گانه دوم اصول خود سازماندهی شکلی را که سیستم نوظهور در آن تجسم یافته است تعیین می کند.

چهارم یک اصل شرایط مرزی برای وجود یک سیستم است که تثلیث سیستم ها (زیر سیستم، سیستم، ابر سیستم) را به عنوان یک کل (سه در یک) تعیین می کند.

پنجم اصل - اصل تمایز یا روند توسعه به سمت درون، به عبارت دیگر، این یک فرآیند کوانتیزه شدن است. هر سیستم اختصاصی قادر است زیرسیستم های جدیدی را در درون خود تعریف کند، یعنی. تمام اصول فوق در این فرآیند گنجانده شده است. هر فردیت جدید بر اساس یک معیار تعیین شده قادر است بی نهایت کمیت کند و هر بار یکپارچگی جدید در مقیاس کوچکتر را تشکیل دهد.

ششم اصل - اصل ادغام جزییات در یک کل واحد، در حالی که همه متضادهای شناسایی شده قبلی را حفظ می کند. در نتیجه، یکپارچگی یک محتوای متمایز درونی یا یک ساختار منظم درونی به دست می آورد. این اصل تکامل است. یکپارچگی جدید با اصلی متفاوت است زیرا دارای ساختار داخلی، هماهنگی است، آنتروپی آن به طور قابل توجهی کمتر است. بنابراین، ویژگی های اصلی همه فرآیندهای تکاملی، یکپارچگی سیستم ها و کاهش آنتروپی داخلی سیستم است.

در واقع، اصل پنجم و ششم تبدیل یکپارچگی از حالت پیوسته (مستمر) به حالت گسسته و بالعکس را اعلام می کند.ترکیب هر دو اصل فرمول توسعه "تداوم - گسست - تداوم" را به ما می دهد.

ثلاث سوم اصول خود سازماندهی راه تبدیل ایده یک سیستم به یک سیستم واقعی را تعیین می کند.

هفتم اصل همه اصول ذکر شده به هفت ویژگی جدید سیستم تبدیل می شوند که بین سیستم ها و زیرسیستم ها ارتباط برقرار می کنند که ویژگی های جدید آنها را تعیین می کند: سه - داخل، سه - خارج، یا در غیر این صورت سه تابع تشکیل دهنده ساختار پایین تر و سه تابع کنترل بالاتر، که بین آنها وجود دارد. یک تابع بازتابی که به شما امکان می دهد عملکردهای پایین تر را در عملکردهای بالاتر منعکس کنید.

هشتم اصل همراه با اصل هفتم، دو قانون مرتبط دیالکتیکی را نشان می دهد: قانون خلقت و قانون تخریب، که مکمل یکدیگر، امکان تحقق فرآیندهای تکامل را فراهم می کنند. مکانیسم عمل اصل هشتم مبتنی بر تشکیل بازخوردهای ناشی از قوانین تقارن و بقای انرژی است.

نهم اصل اصل یکپارچگی، انزوا و وحدت نه تنها همه نظام‌ها، بلکه کل جهان هستی که در قالب ساختار سیستم و عملکردهای آن، به‌عنوان شیوه‌ای از وجود هر آفریده‌ای که در جهان ما به‌عنوان یک خود خلق شده است، تجسم یافته است. سیستم سازماندهی

حال در مورد اصل دهم، که در مورد ثلاث صدق نمی کند، بلکه یک اصل خودکفای جداگانه است، و همانطور که گفته شد، همه نه مورد قبلی را شامل می شود.

دهم اصل، اصل اجرای سیستم یا نقطه اجرا زمانی است که اصول در واقعیت تجسم یابد. این اصل یکپارچگی سیستم است.

اکنون با استفاده از اصول ذکر شده می توان تمامی پدیده های جهان را توضیح داد. منشأ آگاهی در زمینه کلی شکل گیری جهان در نظر گرفته خواهد شد. فوراً باید تصریح کرد که خلقت جهان را نمی توان از ابتدا نگریست. جهان به خودی خود به وجود نمی آید و متولد نمی شود. بنابراین، ما جهان خود را نه از منظر مبدأ، بلکه از منظر سازماندهی مجدد یا تجدید ساختار آن در نظر خواهیم گرفت. این بدان معناست که تا لحظه‌ای که جهان ما، کیهان ما، شروع به سازمان‌دهی کرد، یک حالت اولیه یا ماده اولیه پیش از آن وجود داشت که جهان کنونی از آن شکل گرفت.

خود سازماندهی جهان ما با اولین اصل یا اصل تعیین سرنوشت آغاز شد. این ویژگی اولیه، که سازماندهی جهان ما از آن آغاز شد، به دلایلی که در بالا ذکر شد، می توان یک ویژگی ذهنی نامید. بر اساس اصل دوم، نشانه دیگری یا ضد علامت که می توان آن را شیء نامید، به صورت ردیابی «شکل» شده است. بنابراین دو واقعیت در جهان شکل می گیرد: ذهنی و عینی. اما با نگاهی به آینده، می توان گفت که من و شما در آن زندگی می کنیم انتگرال واقعیت، زمانی که هر دو - واقعیت ذهنی و عینی - در یک کل واحد متحد می شوند و آگاهی انسان آنها را در خود متحد می کند.

کرونوشل ها

من به جزئیات در مورد روند خودسازماندهی جهان نمی پردازم، این به طور کامل در کتاب من "فیزیک آگاهی" که در اینترنت منتشر شده است توضیح داده شده است. اجازه دهید فقط به یک نکته بپردازیم. اولین شیئی که در جهان عینی ایجاد می شود زمان است. زمان علاوه بر اینکه یک شی است، دارای تعدادی ویژگی شگفت انگیز است.

وقتی در مورد خود سازماندهی ماده صحبت می کنیم، همانطور که می گوییم، به وجود نیروهای سازنده ساختار خاصی اشاره می کنیم. به لطف تحقیقات N. Kozyrev که خواص فیزیکی زمان را مطالعه کرد، مشخص شد که توابع تشکیل دهنده ساختار ذاتی خود زمان هستند. کوزیرف معتقد بود که زمان پدیده ای از طبیعت است که همه اشیاء جهان را متحد می کند. خاصیت خاصی دارد که بین علت و معلول تفاوت قائل می شود. در طول زمان است که برخی از سیستم ها بر سایرین تأثیر می گذارند، انرژی از سیستم به زیر سیستم ها منتقل می شود و ساختار داخلی سیستم ها سازماندهی می شود. زمان و انرژی مترادف می شوند.و زمان در شکل گیری خود نه به عنوان چهارمین مختصات پیوستار فضا-زمان، بلکه به عنوان یک کوانتوم عمل، به عنوان یک موجود خود سازمان یافته با ویژگی ها و کیفیت های خاص خود ظاهر می شود.

زمان به شکل سیستمی از پوسته های کرونو ظاهر می شود که هر یک از آنها یک "سوراخ" پر از مقدار معینی انرژی است. بنابراین، اصطلاح chronoshell به عنوان یک جریان ساختار یافته از زمان درک می شود. به عبارت دیگر، یک میدان فیزیکی معین، مشروط به ماهیت زمان، را می توان یک کرونشل در نظر گرفت. فقط برخلاف میدان‌های معمولی، مثلاً مغناطیسی، که بی‌نهایت در نظر گرفته می‌شوند، chronoshell محدود است، یعنی. بسته بنابراین، کلمه پوسته ظاهر می شود، همچنین می توان گفت کرونوسپهر، فقط توپولوژی کرونشل یا شکل آن می تواند با کروی متفاوت باشد، بنابراین اصطلاح پوسته مناسب تر است.

خیلی سخت است که زمان را تعریف کنیم. این به این دلیل است که ما زمان را یکی می‌دانیم، یعنی. برای همه موارد یکسان است با این حال، تحقیقات در مورد مشکل زمان نشان داده است که موارد متعددی وجود دارد. هر شی، فرآیند، پدیده زمان خاص خود را دارد. به عنوان مثال، با صحبت در مورد واقعیت ذهنی، اعتراف به وجود آگاهی در سیاره ما کاملاً ممکن است. اما مشکل در اثبات یا رد این فرض این است که ما با سیاره در ابعاد زمانی مختلف وجود داریم. آنچه برای ما یک هزاره است تنها یک لحظه برای سیاره خواهد بود. بنابراین، ما احتمالا هرگز نخواهیم توانست با این سیاره "صحبت کنیم". و اگرچه واضح است که این فقط یک شوخی است (درباره «مکالمه» با سیاره)، اما معنای «ابعاد» مختلف زمانی از این مثال روشن است. با این حال، بی معنی است که در مورد ابعاد زمانی صحبت کنیم، زیرا بلافاصله مقایسه ای با ابعاد فضایی انجام می شود که اساساً اشتباه است. بنابراین، اصطلاح غلاف دوباره مناسب تر است.

در مرحله اول، جهان به شکل سیستمی متشکل از تعداد زیادی پوسته کرونو مطابق با ده اصل خود سازماندهی ماده تشکیل می شود. ویژگی‌های موجی پوسته‌های کرونی فضای کیهان را به شکل یک هولوگرام عظیم می‌سازد، جایی که هر بخشی از هولوگرام در هر نقطه منعکس می‌شود. من این هولوگرام را ساختار یکپارچه جهان (ISM) می نامم. همچنین می توان آن را به شکل یک "فلاپی دیسک" عظیم نشان داد که کل طرح توسعه جهان یا سناریوی تکامل کیهان روی آن نوشته شده است.

کرونوشل های بسیار زیادی وجود دارد، و همه آنها به واسطه زمان به هم مرتبط هستند. ما می‌توانیم کرونوشل‌ها را برای هر پدیده، فرآیند، شیء تشخیص دهیم، به عنوان مثال، پوسته کرونوشل سیاره زمین، پوسته زمانی بشریت، پوسته زمانی یک فرد و غیره.

رابطه علّی: زنده - از زنده، معقول - از معقول

دانشمند معروف V. I. Vernadsky، در جستجوی منشأ حیات روی زمین در یک دوره زمین شناسی خاص، استدلال کرد که هیچ واقعیت واحدی وجود ندارد که نشان دهد حیات در یک زمان خاص سرچشمه گرفته است، برعکس، او گفت، همه حقایق گواهی می دهند، که ماده زنده همیشه وجود داشته است. او اصل ردی را که در قرن هفدهم فرموله شد از نیستی گرفت: "Omne vivum e vivo" (همه موجودات زنده از موجودات زنده). ورنادسکی منشأ خود به خودی زندگی (ابیوژنز) را انکار کرد. وی گفت: از نظر ژئوشیمیایی و زمین شناسی، بحث سنتز یک موجود زنده نیست، بلکه در مورد پیدایش بیوسفر به عنوان یک کل واحد است. او گفت که محیط زندگی (زیست کره) در سیاره ما در دوره پیش از زمین شناسی ایجاد شده است. علاوه بر این، یکپارچه کامل به یکباره ایجاد شد، و نه یک گونه مجزا از موجودات زنده، بنابراین لازم است که ایجاد همزمان تعدادی از موجودات با عملکردهای مختلف ژئوشیمیایی، که از نزدیک با یکدیگر مرتبط هستند، فرض شود. این وحدت مداوم ماده زنده در محیط ما از همان ابتدای شکل گیری سیاره وجود داشته است.

و زیست شناس معروف N. V.تیموفیف-رسوفسکی یک بار اظهار داشت: «همه ما چنان ماتریالیست هستیم که همه ما دیوانه وار نگران چگونگی ظهور زندگی هستیم. در عین حال، ما به سختی به چگونگی بوجود آمدن ماده اهمیت می دهیم. اینجا همه چیز ساده است. ماده جاودانه است، همیشه بوده است و نیازی به سؤال نیست. همیشه بود! اما زندگی، می بینید، لزوماً باید بوجود بیاید. یا شاید او نیز همیشه بوده است. و نیازی به سوال نیست، فقط همیشه بود، و همین.

با پیروی از منطق روابط علت و معلولی، همچنین می توان ادعا کرد که موجودات زنده فقط می توانند از موجودات زنده به وجود بیایند. این بدان معناست که کیفیت ماده مانند حیات همیشه وجود داشته است و اگر آن را در ماده بی اثر علامت گذاری نکنیم، اصلاً به این معنی نیست که حیات وجود ندارد. شاید فقط در مقادیر معینی قادر به تجلی خود باشد، کمتر از مقداری که ما ماده را بی جان می دانیم. اما همین را می توان در مورد هوش نیز گفت. باز هم مطابق منطق روابط علت و معلولی، امر عقلی تنها می تواند از معقول ناشی شود.

بر اساس مقدمات فوق، می‌توان فرض کرد که اجزاء یا اجزای حیاتی و هوشمند جهان ما همیشه وجود داشته‌اند، همانطور که معتقدیم ماده از ابدال وجود داشته است. بنابراین لازم است یک جزء حیاتی (زنده) و هوشمند به شکل U و S در ماده اولیه اصلی وارد شود، زیرا روابط علت و معلولی نشان می دهد که ماده مرده نمی تواند زنده شود. ماده، همانطور که ماده غیر معقول نمی تواند عقل را به وجود آورد.

کوزیرف با مطالعه ماهیت زمان به روابط علت و معلولی که با گذشت زمان تعیین می شود توجه ویژه ای کرد. بنابراین، اکنون می توان در مورد سه نوع کرونوشل صحبت کرد که هر کدام ویژگی خاص خود را دارند: علامت S - عقلانیت، علامت U - حیات، علامت D - جوهر.

تشکیل سه نوع کرونوشل را می توان به صورت سه رنگ نشان داد که در آن هر رنگ با نوع خود مطابقت دارد، یا می توان آنها را به شکل مشتقات جزئی که در حین تمایز تشکیل می شود نشان داد. اگرچه این مشتقات جزئی نیز فقط تصویری از فرآیندهای در حال انجام هستند. اما آنها مفهوم اشیاء حاصل را بیشتر از نسخه رنگی منعکس می کنند.

اگر در مورد پوسته‌های کرونوسل سیاره خود صحبت کنیم، می‌توان فرض کرد که در فرآیند تکامل (ادغام)، بدن فیزیکی سیاره در پوسته کرونو پوسته نوع D شکل گرفته است، بیوسفر زمین در U- ایجاد شده است. نوع کرونو پوسته، و نووسفر سیاره در پوسته کرونو پوسته نوع S ایجاد شد. با توجه به تکامل زمین، می توان با اطمینان کامل گفت که منشاء حیات و همچنین منشاء هوش به شکلی که اکنون آنها را مشاهده می کنیم، اصلا تصادفی نیست. آنها با کل مسیر تکامل از پیش تعیین شده بودند.

اشکال آگاهی

وقتی اعتراف می کنیم که ماده بی اثر فاقد آگاهی و حیات است، این به هیچ وجه به این معنا نیست که در واقع نه زندگی وجود دارد و نه آگاهی. این کاملاً ممکن است که آنها فقط زمانی ظاهر شوند که به مقدار معینی رسیده باشیم، کمتر از آن چیزی که ما ماده را غیر معقول یا بی جان بدانیم.

از دیرباز توسط علم ثابت شده است که هوش برخی از موجودات زنده با رسیدن به تعداد معینی از افراد از یک گونه افزایش می یابد. دانشمندان این واقعیت را ثبت کرده اند که بسیاری از موجودات زنده از یک گونه، با گرد هم آمدن، به عنوان یک مکانیسم کاملا روغنی، که از یک مرکز کنترل می شود، شروع به عمل می کنند. در هر یک از این موارد، تعداد معینی از افراد از همان گونه مورد نیاز است که پس از فراتر رفتن از آن، شروع به داشتن یک آگاهی جمعی و اطاعت از یک هدف واحد می کنند. بنابراین موریانه‌ها با هم بودن در تعداد کم، هرگز ساخت یک تپه موریانه را بر عهده نخواهند گرفت. اما اگر تعداد آنها "افزایش" به "توده بحرانی" شود، بلافاصله حرکت آشفته خود را متوقف می کنند و شروع به ساختن یک ساختار بسیار پیچیده - یک تپه موریانه می کنند. این تصور به وجود می آید که ناگهان از جایی دستور ساختن تپه موریانه را دریافت می کنند.پس از آن، هزاران حشره بلافاصله در گروه های کاری گروه بندی می شوند و کار شروع به جوشیدن می کند. موریانه‌ها با اطمینان، پیچیده‌ترین سازه را با گذرگاه‌های بی‌شمار، مجرای تهویه، اتاق‌های جداگانه برای غذای لارو، ملکه و غیره می‌سازند. آزمایش زیر نیز انجام شد: در مراحل اولیه ساخت یک تپه موریانه، آن را با یک تپه به اندازه کافی بزرگ تقسیم می‌کردند. و ورق فلزی ضخیم علاوه بر این، آنها مطمئن شدند که موریانه های یک طرف برگ روی آن نمی خزند. سپس وقتی تپه موریانه ساخته شد، برگ آن برداشته شد. معلوم شد که تمام حرکات یک طرف دقیقاً با حرکات طرف دیگر منطبق است.

در مورد پرندگان هم همینطور است. پرندگان مهاجری که از گله منحرف شده اند جهت گیری خود را از دست می دهند، سرگردان می شوند و مسیر دقیق را نمی دانند و ممکن است بمیرند. به محض اینکه چنین پرندگان ولگردی در یک گله دور هم جمع می شوند، بلافاصله نوعی هوش "جمعی" به دست می آورند که مسیر سنتی پرواز را به آنها نشان می دهد، اگرچه اکنون هر یک از آنها یکی یکی مسیر را نمی دانستند. مواردی وجود داشت که گله فقط از حیوانات جوان تشکیل شده بود، اما هنوز به مکان مناسب پرواز می کرد. شکل مشابهی از آگاهی در ماهی ها، موش ها، بز کوهی و سایر حیوانات به عنوان چیزی که جدا از آگاهی هر فرد وجود دارد، ظاهر می شود.

اجازه دهید چنین «ذهن جمعی» حیوانات را شکل گونه‌ای از آگاهی بنامیم. این بدان معناست که هوش متعلق به یک فرد نیست، بلکه به کل گونه تعلق دارد. در این مورد، ما در مورد این واقعیت صحبت می کنیم که عقلانیت در ابتدا خود را به عنوان یک غریزه برای حفظ خود نشان می دهد. در مثال‌هایی که در بالا توضیح داده شد، این "گونه" است که به حفظ خود علاقه دارد، یعنی. در حفظ نه یک فرد، بلکه یک گونه به عنوان یک کل. در مقابل شکل گونه ای، ما بین شکل فردی آگاهی نیز تمایز قائل خواهیم شد. این آگاهی فردی عمدتاً در اختیار شخص است. شکل فردی آگاهی "علاقه مند" حفظ یکپارچگی تنها یک ارگانیسم جداگانه است.

ما از سطوح مختلف سازماندهی ماده زنده یا سازمان بیولوژیکی موجود در زیست شناسی استفاده خواهیم کرد که معمولاً به هفت سطح تقسیم می شوند: 1. بیوسفر، 2. اکوسیستم (یا بیوژئوسنوز)، 3. جمعیت خاص، 4. آلی، 5. بافت آلی، 6. سلولی، 7. مولکولی.

همانطور که می دانید، جمعیت های ساکن در بخش های مختلف دامنه گونه ها به صورت مجزا زندگی نمی کنند. آنها با جمعیت های گونه های دیگر تعامل دارند و همراه با آنها جوامع زیستی را تشکیل می دهند - سیستم های یکپارچه از یک سطح حتی بالاتر از سازمان. در هر جامعه، جمعیت یک گونه خاص نقش تعیین شده خود را ایفا می کند، جایگاه اکولوژیکی خاصی را اشغال می کند و همراه با جمعیت گونه های دیگر، عملکرد پایدار جامعه را تضمین می کند. به لطف عملکرد جمعیت ها است که شرایطی ایجاد می شود که به حفظ زندگی کمک می کند. و در این مورد، می توانیم در مورد شکل دیگری از آگاهی نیز صحبت کنیم که آن را آگاهی از یک اکوسیستم یا بیوژئوسنوز می نامیم.

این شکل از آگاهی به وضوح در هنگام آتش سوزی جنگل آشکار می شود. همانطور که می دانید در هنگام آتش سوزی جنگل ها، همه حیوانات بدون حمله به یکدیگر در یک جهت می دوند. این مورد از رفتار یکسان اعضای مراحل مختلف بیوسنوز به عنوان مکانیزمی برای حفظ نه تنها گونه، بلکه گونه های بزرگتر نیز وجود دارد.

همچنین می توانیم در مورد هوشیاری اندام ها صحبت کنیم. AI Goncharenko ادعا می کند که به طور تجربی ثابت شده است که سیستم قلبی عروقی یک ساختار کاملاً سازمان یافته جداگانه از بدن ما است. مغز خودش را دارد (مغز دل) به عبارت دیگر «آگاهی دل».

بنابراین، مطابق با هفت سطح سازماندهی ماده زنده، می توان از هفت شکل آگاهی صحبت کرد. اما در حال حاضر فقط در مورد چهار شکل صحبت خواهیم کرد: 1. بیوسفری، 2. اکوسیستمی، 3. گونه و 4. فردی.

تکامل آگاهی

با دانستن جهت رشد تاریخی موجودات زنده در زمان، می توان استدلال کرد که شکل گونه ای آگاهی زودتر از شکل فردی ظاهر شد.بنابراین، ما معتقدیم که آگاهی فردی با کمی کردن شکل گونه ظاهر می شود. شکل خاص آگاهی نیز به عنوان کمیت سازی سطح بالاتری از سلسله مراتب ظاهر شد، یعنی. اکوسیستمی که به نوبه خود به دلیل کمی سازی آگاهی زیست کره شکل گرفت.

با توجه به تکامل آگاهی انسان و تبدیل آن از شکلی خاص به فردی، می توان فرض کرد که شکل خاص آگاهی در سطح غرایز یا در سطح ناخودآگاه در فرد وجود دارد. ضمیر ناخودآگاه تنفس، کار قلب، کبد، مغز، جریان خون، فرآیندهای دفعی و غیره را کنترل می کند.

علاوه بر این، واضح است که تکامل شکل گونه ای آگاهی در آگاهی فرد با کمک فعالیت مغز رخ می دهد. می دانیم که نشانه های اصلی تکامل مربوط به کاهش آنتروپی و ادغام همه اشکال ماده است. بنابراین، کار آگاهی برای کاهش آنتروپی منجر به پیدایش شکل جدیدی از آگاهی می شود که بر خلاف اصل (نوع)، شکل اجتماعی آگاهی نامیده خواهد شد. این بدان معناست که در سیر تکامل، شکل گونه‌ای آگاهی متعلق به سطح سازمانی خاص جمعیت به یک آگاهی اجتماعی متعلق به گونه به عنوان یک کل تبدیل می‌شود. تفاوت بین شکل گونه ای و اجتماعی این است که آنتروپی درونی کمتری دارد. این به نوبه خود به این معنی است که آگاهی اجتماعی منظم تر و هماهنگ تر است و از سطح بالاتری از خودآگاهی برخوردار است.

در این راستا، سه سطح را می‌توان در آگاهی هر فرد تشخیص داد: ناخودآگاه، خودآگاهی و بیش‌آگاهی که ناخودآگاه با شکل خاصی از خودآگاهی مطابقت دارد و بیش‌آگاهی مربوط به شکل اجتماعی آگاهی است. وقتی می شنویم که یک شخص حیوان گله ای است، می فهمیم که یک فرد توسط نوعی آگاهی کنترل می شود، رفتار او بیشتر تابع غرایز حفظ خود است. سطح آگاهی اجتماعی به فرد اجازه می دهد تا آگاهانه در راستای منافع جامعه عمل کند، غرایز و نیازهای او فراتر از بدن خود است. در این سطح، فرد متوجه می شود که زنده ماندن در یک محیط تهاجمی به تنهایی غیرممکن است. در اصطلاح مدرن، این فرآیند را گسترش آگاهی می نامند.

سطح هوشیاری زیست کره که در فرآیند تکامل به نووسفر تبدیل می شود، نشان می دهد که در مواجهه با بلایای طبیعی، بشریت تنها با اتحاد قادر به ادامه حیات است. آخرین زلزله در ژاپن به وضوح نشان می دهد که این تراژدی تنها یک تراژدی شخصی مردم ژاپن نیست. حادثه در نیروگاه هسته ای فوکوشیما-1 بسیار فراتر از یک حادثه محلی است. مقابله با این تهدید تنها با ترکیب تمام تلاش های بشر امکان پذیر است. آگاهی زیست‌کره با ایجاد موقعیت‌های بحرانی نشان می‌دهد که بشر باید به سمت جستجوی نقاط تماس متقابل و یکپارچگی مردمان حرکت کند و گرفتار درگیری‌های قومیتی و تقسیم حوزه‌های نفوذ نشود.