سمادی یک مفهوم فلسفی به عنوان عالی ترین هدف زندگی بشر است

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

سامادی هدف نهایی زندگی برای بسیاری از یوگی ها است. این فیلم مقاله ای است در تشریح مفهوم سامادی، ابزار دستیابی به این حالت و بررسی آن از منظر درکی فلسفی از فرآیندهای فکری و تغییرات در وضعیت آگاهی.

Samadhi - قسمت 1. مایا، توهم خود منفک

Samadhi - قسمت 2. این چیزی نیست که شما فکر می کنید

تمایلی که فرد با آن وارد مدیتیشن می شود، نقش یک عامل کلیدی را ایفا می کند. احمقی که به خواب می رود توسط یک احمق از خواب بیدار می شود. اما اگر فردی با تنها میل به روشنگری در مراقبه فرو رود، مراقبه را به عنوان یک حکیم ترک می کند.

سوامی راما، زندگی در میان یوگی های هیمالیا: تجربیات معنوی

حالت سامادی. نحوه دستیابی به سامادی

حالت سامادی حالتی از روشنگری است که در آن خود ایده آگاهی فردی ناپدید می شود و شخص به حالت ناب هستی می رود و ناظر و ناظر را در خود متحد می کند یا در غیر این صورت وجود آن را متوقف می کند. مفهوم بسیار جدایی ما قبلاً در متون باستانی اوپانیشادها، که به فلسفه ودانتا اشاره دارند، از سامادی یاد می کنیم، اما نه در ده اوپانیشاد اول، بلکه در اوپانیشاد مایترینی، و بعداً اصطلاح "سامادی" قبلاً در اوپانیشادها گنجانده شد. توسط سنت یوگا اضافه شده است. بنابراین، سامادی حتی بیشتر از دانش ودایی باستان با مکتب یوگا و پاتانجلی مرتبط است.

در سنت ذن، این مفهوم نیز شناخته شده است، اما اعتقاد بر این است که سامادی، و همچنین نیرودی - حالتی شبیه به سامادی، زمانی که متابولیسم بدن فیزیکی آنقدر کند می شود که دما کاهش می یابد، تمام درک زمان از بین می رود. - منجر به دانش بالاتر نمی شود. در نیرودی، بدن به دلیل انرژی انباشته شده قبل از شروع این حالت عمل می کند. پیش از این برای چند ساعت زندگی کافی بود، اما هنگام ماندن در نیرودی، توزیع می شود و برای حمایت از فعالیت بدنی بدن برای چندین روز بدون هیچ منبع خارجی تجدید انرژی کافی می شود.

با این حال، در ذن، سامادی اصلاً عالی ترین شکل روشنگری نیست. پیروان ذن معتقد نیستند که ریشه کن کردن باطل، دانش نادرست از طریق دستیابی به سامادی امکان پذیر است، بنابراین برای آنها "مرگ نفس" بالاترین هدف باقی می ماند و سمادی به عنوان یکی از مراحل ممکن در مسیر این امر عمل می کند. هدف.

و با این حال، این نظر جهت گیری دیگری است و ما به سنت یوگا باز خواهیم گشت که می گوید دستیابی به حالت سامادی با کمک تمرین ضیانا (مدیتیشن) و برای نزدیک شدن امکان پذیر است. در این مرحله، شما باید تمام مسیر هشتگانه سنت راجا را طی کنید، یوگا، از تمرین یاما، نیاما، شروع به تمرین آسانا و پرانایاما، و در نهایت به سطوح بالاتر راجا یوگا - تمرین منتهی می شود. از دیانا (مراقبه) و سامادی.

سطوح سامادی. انواع سامادی

سامادی انواع مختلفی دارد. فقط به چشم ناآگاه به نظر می رسد که فقط یک سامادی وجود دارد. روشنگری با حالت سامادی همراه است. این در عین حال درست و نادرست است. سامادی به عنوان بالاترین مرحله راجا یوگا، هدف اصلی همه تمرین‌کنندگان به‌عنوان چیزی دشوار تلقی می‌شود، و بنابراین به ندرت کسی به طور جدی خود را وقف مطالعه، هرچند نظری، این جنبه از یوگا می‌کند.

برای ما خیلی دور است، بلند، غیرقابل دسترس. دشواری های دستیابی به آن، همراه با گذار از یک سطح ذهنی و معنوی به سطح دیگر، تمرین مراقبه منظم و با رعایت تجرد است که دستیابی به حالت سمادی را بسیار مطلوب و در عین حال می کند. دستیابی به آن در عمل دشوار است.این اتفاق می افتد که سال ها می گذرد تا فرد برای اولین بار حتی برای لحظه ای کوتاه با این حالت تماس پیدا کند، اما پس از آن هرگز یک تجربه شگفت انگیز را فراموش نمی کند و برای تکرار آن تلاش می کند.

این قابل درک و انتظار است. اما چیزی که با آن در تماس بودید، به فراسوی خیر و شر نگاه می‌کردید، فقط اولین مرحله سمادی بود. در ایالت سامادی چندین مورد از آنها وجود دارد:

• ساویکالپا سامادی،
• نیرویکالپا سامادی،
• ساهاجا سامادی.

کوالا نیرویکالپا سامادی (kevala nirvikalpa samadhi) یک مرحله موقت است، در حالی که ساهاجانیرویکالپا سامادی (ساهاجا نیرویکالپا سامادی) در طول زندگی ادامه خواهد داشت. مرحله قبلی ساویکالپا سامادی تنها رویکردی به روشنگری واقعی و بی هویتی با خودآگاهی و نفس است. چنین حالتی می تواند از چند دقیقه تا چند روز ادامه یابد، آگاهی هنوز در آن حل نشده است، با مطلق یکی نشده است، بلکه قبلاً آن را لمس کرده و دیده است.

Nirvikalpa Samadhi سطح بعدی روشنگری است، هنگامی که تمرین کننده (یوگی) به طور کامل با مطلق ادغام شود، آگاهی او از والا بودن جدا می شود. مطلق و یوگی یکی شده اند. این واقعاً حالتی است که یک فرد آتمن را در خود کشف کرده است. او نه تنها این را درک کرد، بلکه آتمان را در حالی که هنوز در کالبد فیزیکی بود، درک و تجلی داد.

ما از اصطلاحات وام گرفته شده از آموزه های باستانی استفاده می کنیم. خود پاتانجلی از نام هایی مانند سامپراجانا سامادی (اوپاکارا سامادی) برای چیزی که به عنوان ساویکالپا شناخته می شود و آسامپراجاتا سامادی (آپانا سامادی) برای نیرویکالپا استفاده کرد. Savikalpa توسط دانش از طریق حضور آگاهی تعیین می شود، و nirvikalpa با عدم هویت کامل با به اصطلاح خود آگاهی و درک دانش به طور مستقیم، شهودی، با دسترسی به متعالی، جذب کامل و انحلال در مطلق مشخص می شود.

Nirvikalpa Samadhi و Savikalpa Samadhi حالت های روشنگری سطح پایین هستند

قبل از اینکه در مورد حالت های "savikalpa" و "nirvikalpa" با جزئیات بیشتری صحبت کنیم، به این خواهیم پرداخت که "vikalpa" (vikalpa) چیست، زیرا در هر دو کلمه می توانید این جزء را ببینید. مطالعه و درک ریشه شناسی کلمات در نهایت به درک ماهیت پدیده کمک می کند، هرچند به صورت حدسی، زیرا دستاورد عملی این حالات با زمان همراه است و بنابراین سال ها طول می کشد تا بفهمیم سامادی چیست. بنابراین یک مبنای نظری برای درک منطقی این پدیده ها مورد نیاز است.

Vikalpa- این یکی از انواع افکار یا به عبارتی وریتیس است. ویکالپا به حرکات ذهنی اشاره دارد که با تخیل و تخیل مرتبط است، اما همچنین برای موضوع ما، می توان آن را به عنوان افکار عمومی منحرف کننده درک کرد. 4 نوع دیگر عبارتند از:

• پرامانا- دانش مستقیم، تجربی، به دست آمده از تجربه.
• ویپاریایا- دانش نادرست و نادرست
• نیدرا- حرکات ذهن که می توان آن را "خواب بدون رویا" توصیف کرد. ذهن هنوز حضور دارد، به نیرودهه نرفته است، اما پوچی، اینرسی در آن وجود دارد، 4 نوع دیگر فکر یا حرکت ذهن در این زمان وجود ندارد. نیدرا، با این حال، همان یوگا نیدرا نیست.
• اسمریتی- اینها حرکات ذهنی است که می توان آنها را خاطره و خاطرات گذشته نامید، با آگاهی روشن از اهداف زندگی بیرونی و مسیر معنوی.

اگر در مورد nirvikalpa صحبت می کنیم (nirvikalpa ، سپس از خود کلمه می توان فهمید که حرکت افکار متوقف شده است. به جای vikalpa، nirvikalpa می آید، که با فقدان کامل افکار، هیچ چیز الهی، اتحاد کامل با مطلق، زمانی که افکار درونی و بیرونی متوقف می شوند، مشخص می شود. این حالت لذت است که در هندوئیسم آناندا نامیده می شود، اما با لذتی که قبلاً در زندگی زمینی می شناسیم یکسان نیست. این یک نوع کاملاً جدید از خلسه معنوی است که در کلمات قابل بیان نیست.

خود حالت نیرویکالپا سامادی حتی کمتر از طریق ابزارهای ارتباط کلامی قابل بیان است، اگرچه برای اینکه به نحوی این حالت را به عنوان یک مفهوم معنوی و فلسفی به خواننده ارائه دهیم، جز استفاده از ابزار دیگری نداریم. از کلمات اما به طور کلی، هیچ یک از حالات سامادی را نمی توان با ایجاد زنجیره ای از گفتمان منطقی کلامی به طور کامل منتقل کرد.

اینها حالاتی هستند که تنها در فرآیند زندگی مستقیم، از طریق تجربه بودن در سامادی، قابل درک و تحقق هستند.

ساویکالپا سامادی از این نوع سامادی است، زمانی که در فرآیند تمرکز بر روی یک شی، یعنی مراقبه روی یک شی یا تصویر، امر مطلق برای شخص آشکار می شود، اما فقط برای مدت معینی، با بازگشتی اجتناب ناپذیر. به حالت معمول ذهنی Savikalpa را می توان چندین یا حتی چندین بار در طول تمرین مدیتیشن تجربه کرد. اگر مدیتیشن را به طور منظم تمرین کنید، به زودی اولین سطح "سامادی ساویکالپا" به روی شما باز خواهد شد. برای دستیابی به ساویکالپا سامادی، هنوز تلاش وجود دارد. تنها زمانی که پایان تلاش ها فرا می رسد، می توان وارد حالت نیرویکالپا سامادی شد.

ضمناً در مورد ساویکالپا سامادی باید اضافه کرد که دستیابی به این حالت منحصراً مربوط به نوع مراقبه در شیء نیست. این می تواند مدیتیشن درجه بالاتری باشد، زمانی که تمرین کننده دیگر از توجه خود استفاده نمی کند و روی اشیاء خارجی تمرکز می کند تا وارد حالت مراقبه شود. برای او کافی است که روی حالت درونی تمرکز کند - این می تواند خود ذهن ، آگاهی از "من هستم" ، کانال های انرژی نادی ها و غیره باشد.

تمرین سمادی: چگونگی دستیابی به حالت سمادی. ساهاجا صمدی

بین دو حالت سامادی که در بالا توضیح داده شد و ساهاجا سامادی به عنوان بالاترین حالت سامادی تفاوت اساسی وجود دارد. این در این واقعیت است که حالت یگانگی با حق تعالی که در نیرویکالپا سامادی به دست آمد، از بین نمی رود و شخص با قرار گرفتن در واقعیت فیزیکی فاحش، حالت عالی ترین روشنایی، انحلال در وجود را حفظ می کند. دیگر نمی توان آن را از دست داد. در این نوع سمادی، ماهر حتی در حین انجام پیش پا افتاده ترین امور، حالت روشنگری را از دست نمی دهد. همانطور که برخی از مرشدها توضیح می دهند: "بدن او ابزار روح شد." او با مطلق یکی است و روح آتمان شد، از دایره سامسارا خارج شد. اگرچه او هنوز در این جهان است، اما برای این منظور روح او به اینجا فرستاده شد تا برخی از مأموریت های ذاتی خود را انجام دهد.

ساهاجا سامادی، بر خلاف ساویکالپا و نیرویکالپا سامادی، دیگر نیازی به دستیابی یا ورود به آن ندارد - شخص دائماً در آن می ماند. معدودی از معلمان معنوی توانسته اند به این امر دست یابند. معمولاً حتی نیرویکالپا از قبل حالتی است که فرد، شاید برای چندین عمر به آن می رود، و تنها در این تجسم زمینی، پس از 12 سال تمرین مدیتیشن مداوم، به طور بالقوه امکان دستیابی به نیرویکالپا سامادی با دستاورد بعدی ساهاجاسامادهی وجود دارد.

وقتی از کلمه دستاورد استفاده می کنیم، منظور ما تمایل نفس برای دستیابی به چیزی نیست. صرفاً در غیاب کلمات مناسب‌تر برای توصیف وضعیت‌های بالاتر آگاهی، زمانی که توصیف مربوط به یک کره نه تنها ایده‌آل، بلکه حتی متعالی است، باید از اصطلاحات مادی‌گرایانه‌تری استفاده کرد.

صمدی و اشراق

لازم به ذکر است که در مفهوم فلسفی بودا روشنگری بودا به نام آنوتارا سامیاک سامبودی وجود دارد که شبیه مفهوم «سامادی» است. در سنت یوگا و هندوئیسم با ساهاجا سامادی سازگارتر است. تنها پس از رسیدن به ساهاجا سامادی، حرکت افکار به طور کامل متوقف می شود. اما باید تعجب کرد که چرا ما مدام مورد حمله افکار قرار می گیریم. پاسخ در مفهوم کارما نهفته است. تا زمانی که یک فرد از طریق کارما کار می کند، غیرممکن است که به طور کامل جریان افکار را متوقف کند.

در طول مدیتیشن، یک تمرین‌کننده ماهر جریان فعالیت ذهنی را متوقف می‌کند، اما فقط برای مدتی، یعنی در طول مدیتیشن. سپس وقتی به فعالیت های روزانه خود باز می گردد، افکار به صورت اجتناب ناپذیر برمی گردند. اگر بتوانیم آن‌ها و به‌ویژه فرآیندی را که به برخی از حرکت‌های فکری واکنش عاطفی نشان می‌دهد کنترل کنیم، این یک دستاورد بزرگ است. اینجاست که حکمت انسان نمایان می شود.اگر او واقعاً به درجه خاصی از آگاهی در زندگی خود دست یافته است، بهتر است واکنش های عاطفی خود را کنترل کند و کار ذهن را هدایت کند.

با این حال، با همه اینها، انسان به روشنگری یا سمادی نمی رسد. حالت سامادی، ساهاجاسامادی با این واقعیت مشخص می شود که دیگر هیچ وابستگی کارمایی باقی نمانده است، در نتیجه جریان ناخودآگاه افکار جایی برای ظاهر شدن ندارد. فقط در شرایط توقف کامل جریان ناخودآگاه و کنترل نشده افکار می توان در مورد وضعیت روشنگری بالاتر - ساهاجا سامادی صحبت کرد.

به جای حرف آخر

دیدگاه‌های متفاوتی در مورد سامادی وجود دارد، و خواننده آزاد است که تصمیم بگیرد چگونه با این مفاهیم فلسفی و روان‌شناختی ارتباط برقرار کند، و با این حال بیایید آنچه را که سری رامانا ماهارشی زمانی گفت: «تنها سامادی می‌تواند حقیقت را آشکار کند. افکار واقعیت را پوشش می‌دهند، و بنابراین در حالت‌هایی غیر از سامدهی چنین درک نمی‌شود.»