جنبش شادی. چگونه داروهای محبوب فرهنگ را شکل می دهند

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

تنها در قرن بیستم، بشر موفق شد با انواع مختلفی از مواد مخدر بیمار شود - در ابتدای قرن آنها ایده درمان اعتیاد به مورفین با کوکائین و هروئین را مطرح کردند، در اواسط قرن آنها سعی کردند تا با جامعه و با خود با استفاده از ال اس دی و باربیتورات ها هماهنگی پیدا کنند، امروزه موادی که باعث افزایش اثربخشی می شوند در مسیر جنگ و توانایی های شناختی ظاهر شده اند.

تعداد کمی به اندازه آلدوس هاکسلی دیدگاه خود را نسبت به مواد مخدر تغییر داده اند. هاکسلی که در سال 1894 در خانواده‌ای با جامعه انگلیسی به دنیا آمد، خود را در اوایل قرن بیستم "جنگ علیه مواد مخدر" دید، زمانی که طی چند سال دو ماده بسیار محبوب ممنوع شد: کوکائین، که شرکت داروسازی آلمانی مرک آن را به عنوان درمانی برای اعتیاد به مورفین فروخت. و هروئین که به همین منظور توسط شرکت داروسازی بایر آلمان به فروش می رسید.

زمان بندی این ممنوعیت ها تصادفی نبود. در آستانه جنگ جهانی اول، سیاستمداران و روزنامه ها هیستری را در مورد «معتادان به مواد مخدر» برافروختند که سوء استفاده از کوکائین، هروئین و آمفتامین ها ظاهراً نشان می داد که آنها «به بردگی اختراع آلمانی ها درآمده اند»، همانطور که در کتاب تولد تام متزر اشاره شده است. هروئین و اهریمن سازی شیطان دوپ (1998).

در دوره بین دو جنگ، اصلاح نژادی شکوفا شد، که هم از زبان آدولف هیتلر و هم از زبان برادر بزرگتر هاکسلی، جولیان، اولین مدیر یونسکو، قهرمان مشهور اصلاح نژاد، شنیده می شد. آلدوس هاکسلی تصور می کرد که اگر مقامات شروع به استفاده از مواد مخدر به عنوان ابزار نادرست کنترل دولتی کنند، چه اتفاقی می افتد. در Brave New World (1932)، گربه ماهی مواد مخدر خیالی به توده ها داده شد تا آنها را در حالت شادی و رضایت خاموش نگه دارند (هاکسلی نوشت: "همه مزیت های مسیحیت و الکل - و حتی یک منهای آنها").; همچنین در کتاب چندین اشاره به مسکالین وجود دارد (در زمان خلق رمان توسط نویسنده آزمایش نشده و به وضوح مورد تایید او نبوده است) که قهرمان کتاب لیندا را احمق و مستعد حالت تهوع می کند..

هاکسلی بعداً در شنبه ایونینگ پست نوشت: «دیکتاتوری‌های آینده به‌جای سلب آزادی، شادی ناشی از مواد شیمیایی را برای مردم به ارمغان می‌آورند که در سطح ذهنی، از زمان حال قابل تشخیص نیستند». - خوشبختی یکی از حقوق سنتی بشر است. متأسفانه، به نظر می رسد دستیابی به خوشبختی با یکی دیگر از حقوق بشر - حق آزادی - ناسازگار است. در دوران جوانی هاکسلی، موضوع مواد مخدر سخت با سیاست پیوند ناگسستنی داشت و صحبت در حمایت از کوکائین یا هروئین از دیدگاه سیاستمداران و روزنامه های معروف تقریباً به معنای حمایت از آلمان نازی بود.

اما پس از آن، در شب کریسمس 1955 - 23 سال پس از انتشار Brave New World - هاکسلی اولین دوز LSD خود را مصرف کرد و همه چیز تغییر کرد. او خوشحال شد. این تجربه او را به نوشتن مقاله "بهشت و جهنم" (1956) برانگیخت و او این دارو را به تیموتی لیری معرفی کرد که آشکارا از فواید درمانی مواد تغییردهنده ذهن دفاع کرد و از آن دفاع کرد. با گذشت زمان، هاکسلی به سیاست هیپی لیری پیوست - مخالفت ایدئولوژیک با کمپین ریاست جمهوری ریچارد نیکسون و جنگ ویتنام - تا حد زیادی به لطف تجربه مثبت او با این نوع مواد.

در جزیره (1962)، شخصیت‌های هاکسلی در یک آرمان‌شهر زندگی می‌کنند (نه دیستوپیایی که در Brave New World ارائه شده است) و با مصرف مواد روان‌گردان به صلح و هماهنگی می‌رسند. در دنیای شجاع جدید، مواد مخدر به عنوان وسیله ای برای کنترل سیاسی استفاده می شود، در حالی که در جزیره، برعکس، آنها به عنوان دارو عمل می کنند.

چه چیزی می تواند تغییر دیدگاه هاکسلی را توضیح دهد - از مواد مخدر به عنوان ابزار کنترل دیکتاتوری به راهی برای جلوگیری از فشار سیاسی و فرهنگی؟ در واقع، به طور گسترده تر، چرا مواد مخدر در یک زمان به طور جهانی مورد تحقیر قرار می گرفت، اما زمانی توسط روشنفکران مورد ستایش قرار می گرفت؟ آیا به رشد تقریباً ده ساله محبوبیت برخی از مواد مخدر که تقریباً ناپدید می شوند و پس از سالها دوباره ظاهر می شوند (مثلاً کوکائین) توجه نکرده اید؟ مهمتر از همه، مواد مخدر چگونه مرزهای فرهنگی را ریشه کن کرد یا برعکس، مرزهای فرهنگی ایجاد کرد؟ پاسخ به این سؤالات تقریباً به تمام تاریخ مدرن رنگ می بخشد.

مصرف مواد مخدر دریچه سختی از اثربخشی برای فرهنگ‌هایی که در آن زندگی می‌کنیم دارد. در طول قرن گذشته، محبوبیت برخی از مواد مخدر تغییر کرده است: در دهه های 20 و 30، کوکائین و هروئین محبوب بودند، در دهه 50 و 60 با ال اس دی و باربیتورات ها، در دهه 80 دوباره با اکستازی و کوکائین جایگزین شدند، و امروز - مواد تقویت کننده بهره وری و شناختی مانند آدرال و مودافینیل و مشتقات جدی تر آنها. طبق خط فکری هاکسلی، داروهایی که ما در زمان‌های خاص مصرف می‌کنیم ممکن است ارتباط زیادی با دوران فرهنگی داشته باشند. ما از داروهایی استفاده می کنیم و اختراع می کنیم که از نظر فرهنگی مناسب باشد.

مواد مخدر، که فرهنگ ما را در قرن گذشته شکل داده است، همچنین به ما کمک می کند تا بفهمیم هر نسل چه چیزی را بیشتر خواسته و از دست داده است. بنابراین، داروهای کنونی به یک سؤال فرهنگی پاسخ داده می‌شوند که نیاز به پاسخ دارد، خواه این میل به تجربه‌های معنوی متعالی، بهره‌وری، سرگرمی، احساس انحصارطلبی یا آزادی باشد. به این معنا، داروهایی که مصرف می‌کنیم به‌عنوان بازتابی از عمیق‌ترین خواسته‌ها، نقص‌ها، مهم‌ترین احساسات ما عمل می‌کنند که فرهنگی را ایجاد می‌کنند که در آن زندگی می‌کنیم.

برای روشن بودن، این مطالعه تاریخی در درجه اول بر روی مواد روانگردان از جمله ال اس دی، کوکائین، هروئین، اکستازی، باربیتورات ها، داروهای ضد اضطراب، مواد افیونی، آدرال و موارد مشابه تمرکز دارد، اما نه داروهای ضدالتهابی مانند ایبوپروفن یا مسکن هایی مانند پاراستامول.. داروهای اخیر، مواد تغییردهنده ذهن نیستند، و بنابراین نقش زیادی در این مقاله ندارند (در انگلیسی، هر دو مواد دارویی و روانگردان با کلمه "دارو" مشخص می شوند. - Ed.).

مواد مورد بحث همچنین مرزهای قانون را لمس می کنند (اما ممنوعیت یک ماده به خودی خود مانع از اصلی بودن آن برای یک لحظه خاص از فرهنگ نمی شود) و طبقه (ماده ای که توسط طبقه اجتماعی پایین مصرف می شود کمتر نیست. از نظر فرهنگی نسبت به مواد ترجیح داده شده توسط طبقه بالا مرتبط است، اگرچه مواد دوم بهتر است در گذشته به عنوان دارای "اهمیت فرهنگی بالاتر" توصیف و نگریسته شوند). در نهایت، دسته مواد مورد بحث به مصارف درمانی، پزشکی و تفریحی می پردازد.

برای درک اینکه چگونه مواد مخدر متناسب با فرهنگ آن زمان را تولید و رایج می کنیم، مثلاً کوکائین را مصرف کنید. کوکائین که در همان آغاز قرن بیستم به طور گسترده در دسترس بود، به طور قانونی از توزیع رایگان در بریتانیا در سال 1920 و دو سال بعد در ایالات متحده ممنوع شد. استوارت والتون، نظریه‌پرداز مسمومیت، نویسنده کتاب خارج از آن: تاریخ فرهنگی مسمومیت (2001) می‌گوید: «محبوبیت فوق‌العاده کوکائین در اواخر قرن 19 ارتباط زیادی با «اثر سرخوشی قوی» آن دارد. والتون گفت، کوکائین «فرهنگ مقاومت در برابر هنجارهای ویکتوریایی، آداب و رسوم سختگیرانه، کمک به مردم برای حمایت از هر چیزی را که «در عصر نوپای مدرنیته، ظهور جنبش سوسیال دمکراتیک» مجاز است، تقویت کرد.

پس از شکست اخلاق گرایی ویکتوریا، آزادی خواهی اجتماعی محبوبیت پیدا کرد و پس از جنگ جهانی دوم، تعداد حامیان ضد روحانی به طور چشمگیری افزایش یافت، آمریکا و اروپا کوکائین را فراموش کردند.البته تا دهه 1980، زمانی که کوکائین برای رسیدگی به مسائل فرهنگی جدید مورد نیاز بود. والتون آن را اینگونه توضیح داد: "بازگشت او به دهه 1980 بر اساس روند اجتماعی مخالف بود: تسلیم کامل در برابر تقاضاهای سرمایه مالی و معاملات سهام، که نشانگر تجدید حیات خودخواهی کارآفرینی در عصر ریگان و تاچر بود."

نمونه دیگری از چگونگی تبدیل شدن این دارو به پاسخی به سوالات فرهنگی (یا مشکلات) مربوط به زنان حومه آمریکا است که در دهه 1950 به باربیتورات ها معتاد شدند. این قشر از مردم در شرایط غم انگیز و ظالمانه ای زندگی می کردند که اکنون از طریق کتاب های اتهامی ریچارد یتس و بتی فریدان شناخته شده است. همانطور که فریدن در راز زنانگی (1963) نوشت، از این زنان انتظار می رفت که «هیچ سرگرمی بیرون از خانه نداشته باشند» و «از طریق انفعال در رابطه جنسی، برتری مرد و مراقبت از عشق مادری، خودشکوفایی کنند». آنها ناامید، افسرده و عصبی، حواس خود را با باربیتورات ها بی حس کردند تا با هنجارهایی مطابقت داشته باشند که هنوز نمی توانستند در برابر آنها مقاومت کنند. در رمان دره عروسک‌ها اثر ژاکلین سوزان (1966)، این سه قهرمان به طور خطرناکی به محرک‌ها، داروهای افسردگی و قرص‌های خواب - «عروسک‌های»شان - برای مقابله با تصمیم‌های شخصی و به‌ویژه مرزهای اجتماعی-فرهنگی تکیه کردند.

اما راه حل دارویی تجویزی نوشدارویی نبود. هنگامی که مواد نمی توانند به راحتی به مسائل فرهنگی آن دوره بپردازند (برای مثال، کمک به زنان آمریکایی برای فرار از خلأ فلج کننده، عنصر مکرر زندگی آنها)، مواد جایگزین اغلب به عنوان یک گزینه ممکن تبدیل می شوند، اغلب به ظاهر بی ارتباط با موقعیت معین.

جودی بالابان در دهه 1950، زمانی که هنوز سی و چند ساله بود، تحت نظر یک پزشک مصرف ال اس دی را آغاز کرد. زندگی او ایده آل به نظر می رسید: دختر بارنی بالابان، رئیس ثروتمند و مورد احترام پارامونت پیکچرز، مادر دو دختر و صاحب خانه ای بزرگ در لس آنجلس، همسر یک عامل موفق فیلم که نماینده مارلون بود و با او دوست بود. براندو، گریگوری پک و مرلین مونرو. او گریس کلی را دوست صمیمی می دانست و در عروسی سلطنتی خود در موناکو ساقدوش عروس بود. همانطور که دیوانه به نظر می رسید، زندگی تقریباً لذت او را به همراه نداشت. دوستان ممتاز او نیز همین احساس را داشتند. پولی برگن، لیندا لاوسون، ماریون مارشال - بازیگرانی که با فیلمسازان و عوامل برجسته ازدواج کرده اند - همگی از نارضایتی فراگیر مشابهی از زندگی شکایت کرده اند.

بالابان، برگن، لاوسون و مارشال با فرصت‌های محدود برای خودآگاهی، با خواسته‌های آشکار جامعه و چشم‌اندازی تیره و تار در مورد داروهای ضد افسردگی، درمان با ال‌اس‌دی را آغاز کردند. برگن در مصاحبه ای با Vanity Fair در سال 2010 با بالابان به اشتراک گذاشت: "من می خواستم یک شخص باشم، نه یک تصویر." همانطور که بالابان نوشته است، LSD "امکان داشتن یک عصای جادویی" را فراهم می کند. این پاسخی قوی تر از داروهای ضد افسردگی برای مشکلات امروزی بود. بسیاری از معاصران بالابان که از نظر فرهنگی به حاشیه رانده شده‌اند همین احساس را داشتند: بین سال‌های 1950 تا 1965، 40000 نفر شناخته شده‌اند که درمان ال‌اس‌دی دریافت کرده‌اند. این در چارچوب قانون بود، اما توسط آن تنظیم نمی شد و تقریباً همه کسانی که این روش را امتحان کردند، اثربخشی آن را اعلام کردند.

ال اس دی نه تنها نیاز زنان خانه دار حومه شهر، بلکه مردان همجنس گرا و ناامن را برآورده می کرد. کری گرانت بازیگر که چندین سال با راندولف اسکات جذاب و همسر سابق پنج زن مختلف زندگی کرد، هر کدام حدود پنج سال (بیشتر زمانی که با اسکات زندگی می کرد)، همچنین در درمان ال اس دی رهایی یافت. اگر گرانت آشکارا همجنس گرا می شد، حرفه بازیگری وی نابود می شد. مانند بسیاری از زنان خانه دار آن روز، او متوجه شد که ال اس دی خروجی بسیار مورد نیاز را فراهم می کند، نوعی تصعید دردهای میل جنسی.او در مصاحبه‌ای در سال 1959 گفت: «می‌خواستم خودم را از تظاهر خودم رها کنم». گرانت پس از شرکت در بیش از ده جلسه درمانی ال اس دی با روانپزشکش، اعتراف کرد: "بالاخره تقریباً به خوشبختی رسیدم."

اما مردم همیشه به دنبال داروهایی نیستند که بتواند نیازهای فرهنگی آنها را برآورده کند. گاهی برای فروش داروهای موجود، مشکلات فرهنگی به صورت مصنوعی ایجاد می شود.

امروزه ریتالین و آدرال محبوب ترین داروها برای درمان اختلال نقص توجه و بیش فعالی (ADHD) هستند. در دسترس بودن گسترده آنها منجر به افزایش قابل توجهی در تعداد تشخیص های ADHD شده است: بین سال های 2003 تا 2011، تعداد دانش آموزان مدرسه ای در ایالات متحده که مبتلا به ADHD تشخیص داده شده بودند تا 43٪ افزایش یافت. به ندرت تصادفی است که تعداد دانش‌آموزان آمریکایی مبتلا به ADHD در هشت سال گذشته به طور چشمگیری افزایش یافته است: احتمال اینکه تکثیر ریتالین و آدرال و همچنین بازاریابی شایسته منجر به افزایش تعداد تشخیص‌ها شود، بسیار زیاد است.

لورین اسلیتر در Open Skinner's Box (2004) می نویسد: «قرن بیستم شاهد افزایش قابل توجهی در تشخیص افسردگی، و همچنین اختلال استرس پس از سانحه و نقص توجه و بیش فعالی بود. «تعداد تشخیص‌های خاص بسته به تصور جامعه افزایش یا کاهش می‌یابد، اما پزشکانی که همچنان به این موارد برچسب می‌زنند، شاید به سختی معیارهای راهنمای تشخیصی و آماری اختلالات روانی را که توسط این منطقه دیکته شده است، در نظر بگیرند.»

به عبارت دیگر، تولیدکنندگان دارویی مدرن جامعه‌ای را پرورش داده‌اند که در آن افراد کمتر توجه و افسرده‌تر در نظر گرفته می‌شوند تا داروهایی را بفروشند که می‌تواند پاسخگوی مشکلات خود باشد.

به همین ترتیب، درمان جایگزینی هورمونی (HRT)، که در ابتدا به عنوان وسیله ای برای تسکین ناراحتی در دوران یائسگی عمل می کرد و در آن استروژن ها و گاهی اوقات پروژسترون ها قبلاً برای افزایش مصنوعی سطح هورمون در زنان تجویز می شد، اکنون گسترش یافته و شامل درمان جایگزینی ترنس ها و آندروژن ها می شود. که در تئوری می تواند روند پیری را در مردان کند کند. این انگیزه برای گسترش مداوم دامنه مواد مخدر و نیاز به آنها مطابق با نحوه ایجاد فرهنگ (و تقویت) توسط داروهای مدرن است.

بدیهی است که روابط علت و معلولی را می توان در هر دو جهت هدایت کرد. مسائل فرهنگی می تواند محبوبیت برخی داروها را افزایش دهد، اما گاهی اوقات خود داروهای رایج فرهنگ ما را شکل می دهند. از رونق فرهنگ rave در اوج محبوبیت اکستازی تا فرهنگ بهره وری بیش از حد که از مواد مخدر برای نقص توجه و نقص شناختی رشد کرده است، همزیستی بین شیمی و فرهنگ واضح است.

اما در حالی که داروها می توانند هم به نیازهای یک فرهنگ پاسخ دهند و هم از ابتدا فرهنگ ایجاد کنند، توضیح ساده ای در مورد اینکه چرا یک اتفاق می افتد و دیگری اتفاق نمی افتد وجود ندارد. اگر فرهنگ راو از خلسه زاده شده است، آیا این بدان معناست که خلسه به یک تقاضای فرهنگی پاسخ می دهد، یا این اتفاق افتاده است که خلسه وجود داشته باشد و فرهنگ راو در اطراف آن شکوفا شود؟ خط به راحتی محو می شود.

در علوم انسانی، یک نتیجه اجتناب‌ناپذیر وجود دارد: طبقه‌بندی افراد فوق‌العاده دشوار است، زیرا به محض اینکه ویژگی‌های خاصی به یک گروه اختصاص داده می‌شود، افراد تغییر می‌کنند و دیگر مطابق با پارامترهای اولیه تعیین‌شده نیستند. فیلسوف علم، یان هکینگ، اصطلاحی را برای این ابداع کرد - اثر حلقه. هکینگ در London Review of Books می نویسد: مردم "هدف های متحرک هستند زیرا تحقیقات ما بر آنها تأثیر می گذارد و آنها را تغییر می دهد." و از آنجایی که آنها تغییر کرده اند، دیگر نمی توان آنها را به همان نوع افراد قبلی نسبت داد.»

همین امر در مورد رابطه بین مواد مخدر و فرهنگ نیز صادق است.هنری کولز، استادیار تاریخ پزشکی در دانشگاه ییل، گفت: «هر بار که دارویی اختراع می‌شود که بر مغز و ذهن مصرف‌کننده تأثیر می‌گذارد، موضوع تحقیق را تغییر می‌دهد - افرادی که مواد مخدر مصرف می‌کنند». بنابراین، ایده فرهنگ مواد مخدر به یک معنا درست است، همانطور که فرهنگ ها می توانند تغییر کنند و خلاء خواسته ها و نیازهای برآورده نشده ایجاد کنند که داروها می توانند آنها را پر کنند.

به عنوان مثال، زنان خانه دار آمریکایی را در نظر بگیرید که از باربیتورات ها و سایر داروها استفاده می کردند. استاندارد و توضیحی که قبلاً در بالا ذکر شد برای این پدیده این است که آنها از نظر فرهنگی سرکوب شده بودند، آزاد نبودند و برای غلبه بر وضعیت بیگانگی از مواد مخدر استفاده می کردند. ال اس دی و بعداً داروهای ضد افسردگی پاسخی به قوانین سختگیرانه فرهنگی و وسیله ای برای خوددرمانی برای پریشانی عاطفی بودند. اما کولز معتقد است که "این داروها نیز با در نظر گرفتن جمعیت های خاصی ساخته شده اند و در نهایت باعث ایجاد نوع جدیدی از زنان خانه دار یا نوع جدیدی از زنان شاغل می شوند که از این داروها برای ایجاد این نوع زندگی استفاده می کنند." به طور خلاصه، به گفته کولز، "تصویر یک زن خانه دار مظلوم تنها در نتیجه توانایی درمان او با قرص ها به وجود می آید."

این توضیح، مواد مخدر را در مرکز تاریخ فرهنگی قرن گذشته به یک دلیل ساده قرار می دهد: اگر مواد مخدر می تواند محدودیت های فرهنگی ایجاد کند و بر آن تأکید کند، داروها و سازندگان آن می توانند کل گروه های اجتماعی-فرهنگی را «به سفارش» ایجاد کنند (به عنوان مثال، "زن خانه دار افسرده" یا "لذت طلبی از وال استریت که کوکائین را استشمام می کند"). نکته مهم این است که این ایجاد دسته بندی های فرهنگی برای همه صدق می کند، به این معنی که حتی افرادی که از مواد مخدر رایج یک دوره خاص استفاده نمی کنند تحت تأثیر فرهنگی آنها هستند. علیت در این مورد نامشخص است، اما به هر دو صورت عمل می‌کند: مواد مخدر هم به خواسته‌های فرهنگی پاسخ می‌دهند و هم به فرهنگ‌ها اجازه می‌دهند تا پیرامون آنها شکل بگیرد.

در فرهنگ مدرن، شاید مهمترین خواسته ای که داروها به آن پاسخ می دهند، مسائل تمرکز و بهره وری به عنوان پیامد «اقتصاد توجه» مدرن است، همانطور که توسط الکساندر سیمون برنده جایزه نوبل اقتصاد تعریف شده است.

استفاده از مودافینیل، فرموله شده برای درمان نارکولپسی، کمتر خوابیدن و کار طولانی تر، و سوء استفاده از سایر داروهای رایج ADHD مانند آدرال و ریتالین به دلایل مشابه نشان دهنده تلاش برای پاسخ به این خواسته های فرهنگی است. استفاده از آنها گسترده است. در یک نظرسنجی در سال 2008، از هر 5 نفر یک نفر پاسخ دادند که در مقطعی از زندگی خود داروها را برای بهبود توانایی های شناختی امتحان کرده اند. بر اساس یک نظرسنجی غیررسمی در سال 2015، The Tab، بالاترین میزان مصرف مواد مخدر در موسسات آکادمیک برتر یافت می شود، به طوری که دانشجویان دانشگاه آکسفورد بیشتر از دانشجویان سایر دانشگاه های بریتانیا از این داروها استفاده می کنند.

والتون توضیح می‌دهد که این داروهای تقویت‌کننده شناختی کمک می‌کنند «بی‌اهمیت کار در هر دو طرف پنهان شود». آنها مصرف کننده را به حالت هیجانی شدید می کشانند و در عین حال او را متقاعد می کنند که این هیجان به لطف موفقیت در کار به او می رسد.

از این نظر، داروهای رایج مدرن نه تنها به افراد کمک می کند تا کار کنند و آنها را بازدهی بیشتر کنند، بلکه به آنها این امکان را می دهد که عزت نفس و شادی خود را به طور فزاینده ای وابسته به کار کنند و اهمیت آن را تقویت کنند و زمان و تلاش صرف شده برای آن را توجیه کنند. این داروها به تقاضای فرهنگی برای افزایش عملکرد و بهره‌وری پاسخ می‌دهند، نه تنها به مصرف‌کنندگان اجازه می‌دهند بهتر تمرکز کنند و کمتر بخوابند، بلکه با دادن دلیلی برای افتخار به آنها نیز پاسخ می‌دهند.

طرف دیگر الزام فرهنگی بهره وری در تقاضا برای افزایش راحتی و سهولت آرامش در زندگی روزمره منعکس می شود (به Uber، Deliveroo و غیره فکر کنید).- میل با داروهای شبه با اثربخشی مشکوک مانند "ضربه های دوگوشی" و سایر صداهای تغییر دهنده ایجاد و "داروها" که به راحتی در اینترنت یافت می شوند راضی می شود (در مورد ضربات دو گوش، می توانید ملودی هایی را که ظاهراً معرفی می کنند گوش کنید. شنونده به "وضعیت غیرمعمول هوشیاری"). اما اگر داروهای مدرن اساساً به خواسته‌های فرهنگی اقتصاد توجه - تمرکز، بهره‌وری، آرامش، راحتی - پاسخ می‌دهند، آنگاه درک معنای خود بودن را نیز تغییر می‌دهند.

در وهله اول، روشی که ما اکنون از مواد مخدر استفاده می کنیم، تغییری در درک ما از خودمان را نشان می دهد. به اصطلاح "قرص های جادویی" که برای مدت محدود یا یکبار مصرف برای حل مشکلات خاص مصرف می شوند، جای خود را به "داروهای دائمی" مانند داروهای ضد افسردگی و قرص های اضطراب داده اند که باید به طور مداوم مصرف شوند.

کولز می گوید: «این یک تغییر قابل توجه از مدل قدیمی است. - قبلاً اینطور بود: «من هنری هستم، با چیزی مریض شدم. قرص به من کمک می کند که دوباره هنری شوم و بعد آن را مصرف نخواهم کرد." و حالا مثل این است که "من هنری هستم تنها زمانی که قرص هایم را می نوشم." اگر به سال‌های 1980، 2000 و امروز نگاه کنید، نسبت افرادی که از چنین موادی استفاده می‌کنند در حال رشد و افزایش است.

آیا ممکن است که داروهای پایدار اولین گام در مصرف مواد مخدر برای رسیدن به وضعیت پسا انسانی باشد؟ در حالی که آنها اساساً شخصیت ما را تغییر نمی دهند، همانطور که هرکسی که روزانه داروهای ضد افسردگی و سایر داروهای عصبی مصرف می کند متوجه می شود، مهم ترین احساسات ما شروع به کسل کننده شدن و تیرگی می کنند. خودت بودن یعنی قرص خوردن. آینده مواد ممکن است به این سمت پیش برود.

ارزش نگاه کردن به اینجا را دارد. در قرن گذشته، ارتباط نزدیکی بین فرهنگ و مواد مخدر وجود داشت، تعاملی که نشان‌دهنده جهت‌های فرهنگی است که مردم می‌خواستند در آن حرکت کنند - شورش، تسلیم یا خروج کامل از همه سیستم‌ها و محدودیت‌ها. نگاهی دقیق به آنچه از داروهای امروز و فردا می خواهیم به ما این امکان را می دهد که بفهمیم به چه مسائل فرهنگی می خواهیم بپردازیم. والتون می گوید: «مدل سنتی مواد مخدر انجام فعالانه کاری با مصرف کننده منفعل، احتمالاً با موادی جایگزین می شود که به مصرف کننده اجازه می دهد چیزی کاملاً متفاوت باشد.

البته، توانایی مواد مخدر برای فرار کامل از خود به شکلی یا دیگری در مدت زمان نسبتاً کوتاهی محقق خواهد شد و ما شاهد سوالات فرهنگی جدیدی خواهیم بود که مواد مخدر به طور بالقوه می تواند به آنها پاسخ دهد و خود آنها می پرسند.

الگوهای مصرف مواد مخدر در قرن گذشته، نگاهی چشمگیر به لایه های وسیع تاریخ فرهنگی به ما ارائه می دهد که در آن همه، از بانکداران وال استریت و زنان خانه دار افسرده گرفته تا دانشجویان و مردان ادبی، داروهایی مصرف می کنند که منعکس کننده امیال و نیازهای فرهنگی آنها باشد. اما داروها همیشه حقیقتی ساده تر و دائمی تر را منعکس کرده اند. گاهی می خواستیم از خودمان فرار کنیم، گاهی از جامعه، گاهی از کسالت یا فقر، اما همیشه می خواستیم فرار کنیم. در گذشته این میل موقتی بود: شارژ باتری ها، پناه بردن از دغدغه ها و نیازهای زندگی. با این حال، اخیراً مصرف مواد مخدر به معنای میل به یک فرار طولانی مدت است و این میل به طور خطرناکی با خود ویرانگری مرز دارد.