آموزش مجدد نخبگان روسی. نژاد جدیدی از مردم از پایان قرن 18th

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

مؤسسات آموزشی که در نیمه دوم قرن هجدهم در روسیه ظاهر شدند از نظر شدت متمایز بودند: کودکان از شش سالگی از خانه گرفته می شدند و تا سن 17-20 سالگی در ساختمان های آموزشی زندگی می کردند و می توانستند دیدن پدر و مادر فقط در روزهای ثابت و با حضور معلم…

بنابراین، ایدئولوژیست های دولتی تلاش کردند تا نخبگان جدیدی از جامعه را پرورش دهند، که قرار بود جایگزین اشراف "خشن و حیوانی" شود، که به رنگ آمیزی در Fonvizin "Minor" توصیف شده است.

فرهنگ برای احساس

از یک سو، صحبت در مورد احساسات افراد خاص - زندگی، رفت و آمد - امری مشکل‌ساز و فرضی قابل درک است. و به نظر می رسد علم تاریخی باید در این باره با احتیاط صحبت کند. از سوی دیگر، تقریباً هر فردی که از گذشته صحبت می کند، به این یا آن طرف نگران این موضوع است. ناپلئون چیزی می خواست، استالین، هیتلر، مادر ترزا… مادر ترزا برای فقرا متاسف بود، کسی مشتاق قدرت بود، کسی احساس اعتراض کرد. ما بی وقفه به برخی از صلاحیت های دنیای عاطفی درونی قهرمانان کتاب های تاریخی برمی خوریم، زیرا بدون آن نمی توان انگیزه ها و انگیزه های آنها را تحلیل کرد.

در واقع، به‌طور پیش‌فرض، فرض می‌کنیم که در موقعیت‌های خاص زندگی، افرادی که درباره‌شان می‌نویسیم باید همان چیزی را تجربه کنند که ما تجربه می‌کردیم. روش عادی تفکر در مورد احساسات مردم این است که خود را به جای آنها بگذارید.

ما در دو دیدگاه بسیار اساسی و در واقع از لحاظ تاریخی تعریف شده زندگی می کنیم. ما دو ایده اساسی در مورد احساسات خود داریم. اول اینکه آنها فقط متعلق به ما هستند و به هیچ کس دیگری. از این رو عبارت "به اشتراک گذاشتن احساسات." هر فردی دنیای عاطفی خود را درونی و صمیمی احساس می کند. از سوی دیگر، ما اغلب در مورد احساساتی صحبت می کنیم که خود به خود به وجود می آیند. اتفاقی افتاد و ما واکنش نشان دادیم: از عصبانیت کنار خودم بودم، ناراحت بودم، خوشحال شدم.

احساسات ما به طور کلی قابل پیش بینی هستند. ما تقریباً می دانیم که در یک موقعیت خاص چه احساسی باید داشته باشیم. یک اشتباه در چنین پیش بینی نشان می دهد که یک فرضیه وجود دارد. اگر این فرضیه ها را نداشتیم، هیچ رفتار معناداری ممکن نبود. شما باید بدانید که هنگام برقراری ارتباط با یک شخص، چه چیزی می تواند او را آزار دهد یا خوشحال کند، اگر گل به او اهدا شود چه واکنشی نشان خواهد داد، اگر به او چهره داده شود، چه واکنشی نشان خواهد داد و در این لحظه چه احساسی خواهد داشت. تقریباً می دانیم که در این زمینه حدس های آموزش دیده ای داریم. سوال این است: از کجا؟

ما با حواس خود به دنیا نمی آییم. ما آنها را جذب می کنیم، یاد می گیریم، در طول زندگی، از اوایل کودکی، بر آنها مسلط می شویم: به نوعی می آموزیم که در موقعیت های خاص چه چیزی را باید احساس کنیم.

مرحوم میشل روزالدو، محقق و انسان‌شناس برجسته آمریکایی، زمانی نوشت که ما در دنیای عاطفی یک شخص اصلاً چیزی نمی‌فهمیم تا زمانی که از روح صحبت نکنیم و شروع به صحبت در مورد اشکال فرهنگی نکنیم.

اغراق نمی کنم: هر فردی در ذهن خود تصویری از احساس درست دارد. سوال معروف ادبی "این عشق است؟" نشان می دهد که این احساس به خودی خود پیش از تصوری از چیستی آن است. و هنگامی که شما شروع به احساس چنین چیزی می کنید، هنوز احساسی را که در حال تجربه آن هستید با ایده های معماری موجود بررسی می کنید. به نظر می رسد یا نه، عشق یا نوعی مزخرف؟ علاوه بر این، قاعدتاً منابع احتمالی این الگوها و تصاویر اساسی، اولاً اسطوره‌شناسی و ثانیاً آیینی است. ثالثاً، هنر نیز راه بسیار مهمی برای ایجاد احساسات است.ما با نگاه کردن به یک الگوی نمادین می آموزیم که احساسات چیست. مردمی که قرن ها نسل به نسل به مدونا نگاه می کردند، می دانستند عشق مادرانه و غم مادری چیست.

امروزه رسانه های جمعی نیز به این فهرست که متعلق به کلیفورد گیرتز، انسان شناس بزرگ آمریکایی است، اضافه شده است. گیرتز در مورد آنها چیزی ننوشته است، اما رسانه ها نیز منبع قدرتمندی برای تولید تصاویر نمادین ما هستند.

اسطوره، آیین، هنر. و احتمالاً می‌توان فرض کرد - بسیار تقریبی، باز هم به طرز وحشتناکی ساده‌سازی می‌کنم - که منبعی برای دوره‌ای تاریخی کم و بیش محوری خواهد بود. فرض کنید، اسطوره‌شناسی را به‌عنوان روشی اساسی برای ایجاد مدل‌های نمادین عاطفی احساسات با دوره‌های باستانی، آیینی (در درجه اول مذهبی) - با دوران سنتی، با فرهنگ سنتی، و هنر - با فرهنگ مدرنیته پیوند دهید. رسانه ها احتمالاً فرهنگ پست مدرن هستند.

مقررات در مورد نمونه های احساسات اعمال می شود. برای همه افراد تجویز نشده است که یک چیز را تجربه کنند. از جمله اصول اصلی ثبت شده در این آیین نامه می توان به جنسیت اشاره کرد. همه ما می دانیم که "پسرا گریه نمی کنند." دختران مجاز هستند، پسران مجاز نیستند. اگر پسری گریه کند به او می گویند: تو چه دختری یا چی؟ اما، برای مثال، فرهنگ عالی اسلامی، از جمله شکوفایی آن در قرن شانزدهم، همانطور که به طور شهودی حتی برای کسانی که هرگز درگیر آن نبوده اند، واضح است، به طور غیرعادی مردانه است. تصویر بسیار قوی از یک مرد، یک جنگجو، یک قهرمان، یک برنده، یک مبارز وجود دارد. و این مردم - قهرمانان و رزمندگان - مدام گریه می کنند. آنها اشک های بی پایان می ریزند زیرا گریه شما نشانه اشتیاق بزرگ است. و در قرن بیستم، همانطور که می دانیم، فقط در موزه می توانید بلشویک گریان را ببینید و فقط در مورد مرگ لنین.

دومین جنبه بسیار مهم سن است. همه ما می دانیم که چه احساسی داشته باشیم، در چه سنی قرار است یک فرد عاشق شود. در برخی سنین، این در حال حاضر خنده دار، ناراحت کننده، ناجور، ناشایست و غیره است. و چرا، در واقع، ما می دانیم؟ هیچ توضیح منطقی برای این وجود ندارد، جز اینکه این روش است، فرهنگ نحوه سازماندهی این تجارت است.

عامل مهم دیگر، البته، عامل اجتماعی است. مردم افراد را در حلقه اجتماعی خود می شناسند، از جمله از طریق احساسشان.

عوامل اجتماعی، جنسیتی و سنی قوانین اصلی برای توزیع الگوهای عاطفی و مدل های احساسات هستند. اگرچه موارد دیگری نیز وجود دارد - موارد ظریف تر، کوچکتر. اما اینها به نظر من اساسی ترین چیزهای فرهنگی هستند. شما می دانید در چه مرحله ای از زندگی خود، در چه موقعیت هایی و قرار است چه احساسی داشته باشید. و شما خود را آموزش می دهید، خود را آموزش می دهید.

انکوباتور برای رشد زیر درختان

در پایان قرن هجدهم، اشراف شهری تحصیلکرده گذار از فرهنگ سنتی به فرهنگ عصر جدید را تجربه کردند. من بر اهمیت نام "اشراف تحصیل کرده" تأکید می کنم، زیرا حدود 60٪ از اشراف روسی در شیوه زندگی خود تفاوت چندانی با رعیت خود نداشتند. قاعدتاً همه بر خلاف رعیت باسواد بودند، اما در غیر این صورت تفاوت های کمی وجود داشت.

در سال 1762 - این یک واقعیت شناخته شده است - مانیفست آزادی اشراف منتشر شد. اشراف اجازه داشتند در خدمات عمومی خدمت نکنند. برای اولین بار - قبل از آن خدمت واجب بود. درست در مانیفست نوشته شده بود که حاکم-امپراتور پیتر الکسیویچ با ایجاد خدمت ، مجبور شد همه را مجبور به خدمت کند ، زیرا در آن زمان اشراف غیرت نداشتند. همه را مجبور کرد، حالا غیرت دارند. و چون الان غیرت دارند، می توانید به آنها اجازه بدهید و خدمت نکنید. اما باید غیرت داشته باشند، باز هم باید خدمت کنند. و کسانی که خدمت نمی کنند، بدون دلیل موجه از خود دور می شوند، باید با تحقیر عمومی پوشیده شوند. این بسیار جالب است، زیرا دولت با سوژه های خود به زبان دسته بندی های احساسی صحبت می کند.این مورد زمانی است که دولت ثبت نام را تغییر داد: مسائل مربوط به وفاداری، عشق به پادشاه، وفاداری به تاج و تخت، غیرت به منصه ظهور رسید، زیرا خدمت دیگر یک وظیفه نبود. دولت وظیفه تربیت احساسات را بر عهده می گیرد، احساسات را تجویز می کند.

این یک کوانتوم فرهنگی، سیاسی و اجتماعی بسیار مهم است. مؤسسات آموزشی مانند قارچ پس از باران رشد می کنند. به عنوان ویژگی بارز آنها، اولین مؤسسه آموزشی برای دختران در روسیه در حال ظهور است - مؤسسه دختران نجیب، مؤسسه اسمولنی. چرا در این لحظه و به طور کلی برای چه؟ زنان خدمت نمی کنند اگر تمام هدف این است که یک نفر را وادار به خدمت کنیم، دیگر نیازی به آموزش دختران نیست - چرا، او به هر حال مجبور به خدمت نخواهد بود. اما اگر در مورد آنچه که شخص باید احساس کند صحبت می کنیم، مطمئناً آنها باید آموزش ببینند. چون مادر خواهند شد، چیزی را به فرزندان خود القا خواهند کرد - و اگر مادرشان از کودکی احساسات درست را در آنها تلقین نکند، پسرانشان چگونه از روی غیرت به وطن و پادشاه خدمت خواهند کرد؟ من منطق قدرت دولتی سلطنت کاترین را بازسازی نمی کنم، بلکه آنچه را که در اسناد رسمی نوشته شده است، نزدیک به متن بازگو می کنم. اینگونه فرموله شد.

رژیم آموزشی در مدارس دخترانه و پسرانه آنقدر وحشیانه بود که وقتی در مورد آن می خوانید به خود می لرزید. این یک فوق نخبگان است، رسیدن به آنجا فوق العاده دشوار بود، آنها "روی گربه دولتی" مطالعه کردند. کودکان از خانواده ها گرفته می شدند: از 6 تا 17 سال - دختران و از 6 تا 20 سال - پسران، اگر سپاه کادت آقایان زمین بود. آنها هرگز اجازه ندادند به خانه بروم - نه برای هیچ تعطیلات یا آخر هفته، تحت هیچ شرایطی. باید تمام عمرت را در محوطه سپاه می گذراندی. والدین فقط در روزهای ثابت و فقط با حضور معلم حق ملاقات با شما را داشتند. این انزوای کامل وظیفه آموزش نژاد جدیدی از مردم است که به طور مستقیم فرموله شده و نامیده می شود - "نژاد جدید مردم". آنها را به انکوباتور می برند، از والدین خود می گیرند و بزرگ می کنند. زیرا مردم - اشراف موجود، همانطور که ایوان ایوانوویچ بتسکوی، نزدیکترین مشاور کاترین در زمینه آموزش، فرموله کرد، "دیوانه و حیوانی هستند". کسانی که نمایشنامه «صغیر» را خوانده اند تصور می کنند که از دید اشراف تحصیل کرده چگونه به نظر می رسد. من نمی گویم در واقعیت چگونه بود، بلکه می گویم که ایدئولوژیست ها و روشنفکران نزدیک به تاج و تخت چگونه زندگی نجیب مدرن را دیدند: اینها چه نوع مردمی هستند - اسکوتینین و همه دیگران. البته اگر بخواهیم بچه های عادی داشته باشند باید آنها را از خانواده هایشان گرفته، در این انکوباتور بگذاریم و ساختار زندگی آنها را به کلی عوض کنیم.

انحصار بر روح بزرگواران

چه نهادی برای حل این مشکل برای دولت به میدان آمد؟ در مرکز همه چیز حیاط و تئاتر دربار قرار داشت. در آن زمان تئاتر مرکز جامعه بود. بازدید از تئاتر برای یک نجیب کارمند ساکن سن پترزبورگ اجباری بود.

کاخ زمستانی دارای چهار سالن تئاتر بود. بر این اساس، دسترسی تنظیم می شود. در کوچکترین - باریکترین دایره، اطرافیان امپراتور. افراد از یک درجه خاص باید به اجرای بزرگ در سالن بزرگ بیایند - آنها به رتبه می نشینند. علاوه بر این، اجراهای باز وجود دارد که البته کنترل چهره وجود دارد، کد لباس نیز وجود دارد. مستقیماً در آیین نامه نوشته شده است که افراد "غیر از نوع پست" مجاز به آنجا هستند. آنهایی که دم دروازه ایستادند به خوبی می فهمند که چه کسی پست است و چه کسی پست نیست. به طور کلی، آنها گفتند، فهمیدن آن دشوار نیست.

مرکز نمادین اجرا حضور شخصی ملکه است. ملکه به همه اجراها می رود - می توانید او را تماشا کنید. از سوی دیگر، او به نحوه رفتار کسی نگاه می کند: پرسنل را بررسی می کند.

ملکه دو جعبه در سالن اصلی تئاتر دربار داشت. یکی پشت سالن، روبه‌روی صحنه، در اعماق بود و بلند شده بود. دومی در کنار، درست کنار صحنه بود. در طول اجرا، او جعبه ها را تغییر داد و از یکی به دیگری رفت. چرا، چرا در یکی ننشستید؟ کارکردهای متفاوتی داشتند.یکی در عقب نمایانگر سالن بود: همه در ردیف می نشینند و امپراتور بالاتر از همه جای می گیرد. این نمایشی از ساختار اجتماعی، ساختار سیاسی قدرت امپراتوری است. از سوی دیگر، آنجا، پشت سر، امپراتور به چشم نمی خورد. اما چرخاندن سر ناخوشایند است و به طور کلی زشت است - شما هنوز هم باید در صحنه به جلو نگاه کنید و نه اینکه بچرخید و به ملکه نگاه کنید. این سوال مطرح می شود: چرا دیدن ملکه ضروری است؟ و به این دلیل که شما باید ببینید که چگونه به قسمت های خاصی از نمایشنامه واکنش نشان دهید: چه چیز خنده دار است، چه چیزی غم انگیز است، کجا گریه کنید، کجا شاد باشید، کجا کف بزنید. اینکه آیا اجرا را دوست دارید یا نه نیز یک سوال بسیار مهم است. چون این موضوع اهمیت ملی دارد!

ملکه آن را دوست دارد، اما شما دوست ندارید - در هیچ دروازه ای قرار نمی گیرد. و بالعکس. بنابراین، در یک نقطه، او جعبه امپراتوری را ترک می کند، به جعبه بعدی پیوند می زند، جایی که همه می توانند واکنش او را ببینند و می توانند یاد بگیرند که چگونه به درستی احساس کنند.

به طور کلی، تئاتر فرصت های شگفت انگیزی را فراهم می کند: ما احساسات اولیه، تجربیات اولیه انسانی را روی صحنه می بینیم. از یک سو، آنها از تجربه گرایی روزانه پاک می شوند و توسط هنر، همانطور که هستند نشان داده می شوند. از سوی دیگر، شما می توانید آنها را تجربه کنید، درک کنید، در برابر پس زمینه دیگران واکنش نشان دهید - می بینید که دیگران چگونه واکنش نشان می دهند و واکنش های خود را تنظیم می کنید. این خنده دار است، و این ترسناک است، و این سرگرم کننده است، و این غم انگیز است، و این بسیار احساسی و غم انگیز است. و مردم با هم یاد می گیرند، به طور جمعی چیزی را ایجاد می کنند که دانشمندان مدرن آن را "جامعه عاطفی" می نامند - اینها افرادی هستند که می دانند چگونه یکدیگر را احساس کنند.

یک جامعه عاطفی چیست - اگر مثلاً به پخش یک مسابقه فوتبال نگاه کنیم، این تصویر به وضوح باورنکردنی می رسد. یک تیم گل زد و سکوها به ما نشان داده می شود. و ما می توانیم به دقت ببینیم که طرفداران یک تیم کجا نشسته اند و کجا - تیم دیگر. شدت احساسات می تواند متفاوت باشد، اما آنها جوهر یکسانی دارند، ما یک جامعه عاطفی را می بینیم: آنها مدل نمادین یکسانی دارند. تئاتر دولتی دقیقاً چنین چیزی را شکل می دهد و آن را همانطور که امپراطور به آن نیاز دارد شکل می دهد ، همانطور که او آن را درست می داند. یک لحظه بسیار مهم برای بازنمایی جایگاه این تئاتر در زندگی فرهنگی: شمع ها در آن اجراها خاموش نشدند، کل سالن بخشی از اتفاقاتی است که در اجرا می افتد، شما همه چیز را در اطراف می بینید.

من در مورد این رژیم هیولایی انزوا صحبت کردم که در موسسه اسمولنی وجود داشت تا الگوهای صحیح احساس را آموزش دهم. خانم های جوان فقط اجازه داشتند ادبیات تاریخی اخلاقی بخوانند. معنای این ممنوعیت روشن است: رمان ها حذف شدند. دخترا اجازه ندارند رمان بخونن چون خدا میدونه چی به سرشون میاد. اما از طرفی همین دخترانی که با دقت از آنها محافظت می کردند، مدام در اجراها تمرین می کردند. ما به خوبی می دانیم که کل رپرتوار تئاتر حول محور عشق تنظیم شده است. کاترین نگران این بود، او نوعی مشکل را در این می دید. و او نامه هایی به ولتر نوشت با درخواست برای یافتن رپرتوار "معقول" تر و ویرایش برخی نمایشنامه ها: موارد غیر ضروری را از آنها دور کنید تا دختران بتوانند همه اینها را از نظر اخلاق و اخلاق انجام دهند. ولتر قول داد، اما طبق عادتش چیزی نفرستاد. علیرغم این شرایط ، کاترین هنوز تئاتر را تأیید کرد - واضح است که مزایا بیش از آن است. ترس‌هایی وجود داشت، اما با این وجود لازم بود دانش‌آموزان بازی کنند، زیرا از این طریق روش‌های صحیح و واقعی احساس را یاد می‌گرفتند.

لحظه بسیار جالبی در تاریخ تئاتر در اواخر قرن هجدهم در فرانسه آغاز می شود. این همان چیزی است که در تاریخ تئاتر و بالاتر از همه اپرا به عنوان «انقلاب گلوک» ثبت شد. شروع به تکیه بر نگاه کردن به صحنه کرد. حتی معماری سالن تئاتر نیز در حال تغییر است: جعبه ها در زاویه ای نسبت به صحنه ایستاده اند و نه عمود بر روی صحنه، به طوری که از جعبه می توانید عمدتاً کسانی را ببینید که روبروی شما نشسته اند و باید به سمت صحنه می رفتید.در پایان اورتورهای گلوک - همه بدون استثنا - "بنگ" وحشتناکی شنیده می شود. برای چی؟ این بدان معنی است که صحبت ها، پچ پچ ها و تفکرات سالن تمام شده است - به صحنه نگاه کنید. نور سالن به تدریج تغییر می کند، صحنه خودنمایی می کند. در تئاتر، اپرا، سینما امروز، سالن به طور نمادین غایب است - تاریک است، شما نباید کسانی را که در کنار شما هستند ببینید. گفتگوی شما با صحنه ضبط می شود. این یک انقلاب فرهنگی عظیم است.

این نوعی هوی و هوس کاترین نبود - این ویژگی همه پادشاهان عصر مطلقه بود. برای هر نهادی یک شکل فرهنگی اساسی وجود دارد که کسانی که آن را در کشورهای دیگر، در مکان‌ها یا دوره‌های دیگر بازتولید می‌کنند، به سمت آن هدایت می‌شوند. برای فرهنگ دربار، این دادگاه لویی چهاردهم در فرانسه در پایان قرن هفدهم است. آنجا همه در اطراف تئاتر دیوانه شدند و شخصاً پادشاه، پادشاه خورشید (تا زمانی که پیر شد، سپس مجبور شد جلوی آن را بگیرد)، در نمایش های باله روی صحنه رفت و رقصید. اشکال استاندارد حمایت، بودجه فوق العاده سخاوتمندانه وجود داشت: آنها هرگز از پول برای تئاتر دریغ نکردند، بازیگران سخاوتمندانه دستمزد می گرفتند، گروه های تئاتر تقریباً در هر کشوری توسط نجیب ترین و مهم ترین شخصیت ها رهبری می شدند. این سطح وزیران بود - در راس تئاتر شاهنشاهی.

کاترین در صحنه های باله ظاهر نشد - کسانی که تصور می کنند ملکه چگونه به نظر می رسد به راحتی متوجه می شوند که چرا. امپراتور در سراسر خود پهن تر بود و رقصیدن در باله برای او عجیب به نظر می رسید. اما او به شدت نسبت به تئاتر حساس بود و کمتر از لویی چهاردهم مضطرب نبود. او شخصاً کمدی نوشت ، همانطور که می دانید ، نقش ها را بین بازیگران توزیع کرد ، اجراهایی را روی صحنه برد. این در مورد یک پروژه عظیم برای تربیت روح افراد - البته اول از همه نخبگان اصیل و مرکزی بود که قرار بود نمونه ای برای کل کشور باشد. دولت حقوق خود را به انحصار در این زمینه ارائه کرد.

فید ماسون های فیس بوک

انحصار دولت البته برای همه بی قید و شرط باقی نماند. او مورد سوال قرار گرفت، مورد انتقاد قرار گرفت و سعی کرد مدل های جایگزینی از احساس ارائه دهد. ما با مسابقه ای برای روح شهروندان - یا، بهتر بگوییم، سوژه های آن زمان سروکار داریم. فراماسونری پروژه اصلی بهبود اخلاقی مجدد شخص روس در نیمه دوم قرن هجدهم است، جایگزینی برای دربار.

فراماسون های روسی به طور مداوم مدل رفتاری کاملا متفاوتی را ارائه می دهند. اول، بر اساس ایده های کاملا متفاوت در مورد یک شخص است. چه چیزی در احساس نمایشی که از روی صحنه نمایش داده می شود مهم است؟ در عین حال تجربه و اجرا می شود. و فقط تا جایی که به اجرا گذاشته شود تجربه می شود. این فقط به صورت بازی شده وجود دارد، این بعد خاصی از شخصیت انسان است: برای اینکه یک احساس را تجربه کنید، باید آن را بازی کنید، و آنها به شما می گویند که آن احساس چیست و چگونه آن را بازی می کنید.

بر اساس دیدگاه های ماسونی، شخص دارای عمق است: آنچه در سطح است وجود دارد و آنچه در درون است پنهان است. و بالاتر از همه، شما باید درون، درونی ترین، عمیق ترین را تغییر دهید و دوباره بسازید. همه ماسون‌ها، بدون استثنا، در آن دوره از کلیسای ارتدکس روسیه بودند - آنها دیگران را نگرفتند. رفتن صحیح به کلیسا، انجام هر کاری که به شما آموزش داده می شود، واجب تلقی می شد. اما این ماسون ها "کلیسای بیرونی" نامیده می شوند. و "کلیسای درونی" آن چیزی است که در روح شما اتفاق می افتد، چگونه خود را از نظر اخلاقی اصلاح می کنید، گناه آدم را کنار می گذارید، و به تدریج، با فرو رفتن در حکمت باطنی، قیام می کنید، بالا و بالا می روید.

دختر کوچکی از خانواده نجیب پلشچف - او شش ساله بود - نامه ای به فراماسون معروف روسی الکسی میخایلوویچ کوتوزوف نوشت. که البته پدر و مادر نوشتند و او افزود: قرار است کمدی را که ترجمه کردید در خانه روی صحنه ببریم. کوتوزوف افسرده و شوکه شده، نامه ای به مادرش می نویسد: «اول از همه، من هرگز کمدی ترجمه نکرده ام، شما نمی توانید در ترجمه من کمدی اجرا کنید.و دوم اینکه اصلاً دوست ندارم بچه ها را مجبور به بازی در تئاتر کنند. چه چیزی از این می تواند باشد: یا آنها احساساتی را که زودتر و زودتر می شناسند یاد می گیرند یا ریاکاری را یاد می گیرند. منطق روشن است.

این یک جایگزین متمایز برای فرهنگ دادگاه و انحصار آن است. فراماسون ها شیوه های خود را برای ایجاد جامعه عاطفی خود ایجاد می کنند. اول از همه، به همه فراماسون ها دستور داده شده است که خاطرات خود را نگه دارند. در دفتر خاطرات خود باید از احساسات، تجربیات خود، آنچه در شما خوب است، آنچه در شما بد است آگاه باشید. یک دفتر خاطرات را شخص فقط برای خودش نمی نویسد: شما آن را می نویسید و سپس جلسه ای از لژ تشکیل می شود و آن را می خوانید یا برای دیگران می فرستید یا آنچه را که نوشته اید بگویید. این شیوه خود انعکاس، خود انعکاس، برای انتقاد از خود بعداً، یک کار جمعی برای آموزش اخلاقی دنیای عاطفی یک فرد عضو لژ است. شما خود را نشان می دهید، با دیگران مقایسه می کنید. این یک فید فیسبوک است.

یکی دیگر از ابزارهای مهم در این تربیت مکاتبه بود. ماسون ها بی انتها برای یکدیگر می نویسند، تعداد حروفشان حیرت انگیز است. و حجم آنها حیرت آور است. عذرخواهی‌های بی‌پایان به‌خاطر اختصار بسیار قابل توجه است. "با عرض پوزش برای اختصار، هیچ زمانی برای جزئیات وجود ندارد" - و صفحات، صفحات، صفحات داستان در مورد همه چیز در جهان. و البته نکته اصلی این است که در روح شما چه اتفاقی می افتد. لژ ماسونی اساساً سلسله مراتبی است: کارآموزان وجود دارند، استادانی وجود دارند - بر این اساس، روح شما باید برای رفقا باز باشد، اما اول از همه باید برای کسی که بالاتر از شما است باز باشد. هیچ چیز را نمی توان از دید مسئولان پنهان کرد، همه چیز برای آنها آشکار و آشکار است. و شما می توانید این مراحل را طی کنید - صعود، صعود و صعود. و در بالا، ایمان از قبل به مدرک تبدیل شده است. همانطور که همان کوتوزوف به دوستان مسکوی خود از برلین می نویسد: "من با جادوگر عالی ولنر ملاقات کردم." ولنر در درجه هشتم فراماسونری است، ماقبل آخر، نهمین - این قبلاً اختری است. به نظر می رسد کوتوزوف در رتبه پنجم قرار دارد. و به دوستان مسکوی خود می نویسد: "ولنر مسیح را همان طور که من ولنر می بینم." آنها آن را این گونه تصور می کنند: شما صعود می کنید و هر چه در سلسله مراتب بالاتر بروید، ایمان شما پاک تر می شود. و در نقطه‌ای به مدرک تبدیل می‌شود، زیرا آنچه دیگران معتقدند، شما قبلاً با چشمان خود می‌بینید. این نوع خاصی از شخصیت است: در یک ناسازگاری خشمگین هیولایی نسبت به خود، باید دائماً خود را تازیانه بزنید، خود را مورد انتقاد شدید قرار دهید و توبه کنید. طبیعی است که انسان گناه کند، چه کند، کدام یک از ما بی گناهیم، این یک امر طبیعی است. اما نکته اصلی این است که نسبت به گناه خود واکنش صحیح نشان دهید، تا برای شما شاهد دیگری از ضعف طبیعت حیوانی شما شود، شما را از غرور نجات دهد، شما را به مسیر واقعی و هر چیز دیگری هدایت کند.

مدل های جیبی از احساسات

در این لحظه است که سومین عامل رقابت برای شکل گیری دنیای عاطفی فرد تحصیل کرده روسی ظاهر می شود. همه ما او را می شناسیم - این ادبیات روسی است. آثار هنری ظاهر می شوند، مردم می نویسند. در تاریخ، چنین چرخش‌های تاریخی به ندرت تاریخ‌گذاری دقیقی دارند، اما در این مورد می‌توان گفت که این در لحظه‌ای اتفاق می‌افتد که نیکولای میخائیلوویچ کارامزین از سفر خارج از کشور باز می‌گردد و معروف و مشهور خود «نامه‌های یک مسافر روسی» را منتشر می‌کند. این تصاویر نمادین احساسات را از سراسر اروپا جمع آوری می کند. در گورستان چه احساسی باید داشته باشد، چه احساسی باید در کنار قبر یک نویسنده بزرگ داشته باشد، چگونه یک اعتراف عاشقانه انجام می شود، چه احساسی در یک آبشار دارد. او از تمام مکان های خاطره انگیز اروپا بازدید می کند، با نویسندگان معروف صحبت می کند. سپس او تمام این ثروت خیره کننده، فهرستی از ماتریس های عاطفی را به ارمغان می آورد، آنها را بسته بندی می کند و آنها را به تمام نقاط امپراتوری می فرستد.

از برخی جهات، کتاب به تئاتر می بازد: به ما اجازه نمی دهد در کنار دیگران تجربه کنیم، تماشا کنیم که دیگران چگونه تجربه می کنند - شما کتاب را در خلوت بخوانید.چنین تجسم پلاستیکی ندارد. از سوی دیگر، کتاب مزایایی دارد: به عنوان منبع تجربه عاطفی، می توان آن را دوباره خواند. کتاب ها - کرمزین خود آن را توصیف می کند - روز به روز مرسوم تر است که در قالب جیبی منتشر کنید، آن را در جیب خود بگذارید و ببینید آیا احساس درستی می کنید یا نه. کرمزین پیاده روی خود در مسکو را اینگونه توصیف می کند: «من می روم و تامسونم را با خودم می برم. زیر یک بوته می نشینم، می نشینم، فکر می کنم، سپس باز می کنم، می خوانم، دوباره در جیبم می گذارم، دوباره فکر می کنم.» شما می توانید همین مدل های احساسات را با خود در جیب خود حمل کنید و چک کنید - بخوانید و دوباره بخوانید.

و آخرین نمونه. جالب است که در آن مسافر روسی نه تنها در میان روشنفکران اروپایی برابر است، بلکه به یک پیروزی نمادین تاریخی در زبان فرهنگ عاطفی اروپایی خود دست می یابد.

کرمزین چند ماهی است که در پاریس زندگی می کند و مدام به تئاتر می رود. یکی از اجراهایی که او در آن شرکت می کند، اپرای اورفئوس و اوریدیک اثر گلوک است. او می آید، می نشیند در جعبه، و آنجا یک زیبایی با یک آقا می نشیند. کرمزین از اینکه چه زن فرانسوی زیبایی در کنار او نشسته کاملا متحیر است. آنها با زیبایی صحبت می کنند، آقای زیبایی متقاعد شده است که آنها در روسیه آلمانی صحبت می کنند. آنها صحبت می کنند و سپس گلوک شروع می کند. و همانطور که کرمزین می نویسد، اپرا به پایان می رسد و زیبایی می گوید: «موسیقی الهی! و به نظر می رسد که شما تشویق نکردید؟ و او به او پاسخ می دهد: احساس کردم خانم.

او هنوز نمی داند چگونه به موسیقی مدرن گوش دهد، او هنوز در جهان وجود دارد که در آن آریاهای جداگانه ای وجود دارد که در سالن در تئاتر دادگاه اجرا می شود. یک خواننده می آید بیرون، یک آریا می خواند، کف می زنند. و کرمزین از قبل می داند هنر معاصر چیست. وارد پاریس شد و درست در پاریس آرام و مودبانه این خانم را شست و جای او را نشان داد: احساس کردم خانم. این یک روش متفاوت و جدید برای درک هنر است.