آخرین انقلاب: تواریخ ضدفرهنگی افول اروپا

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

در سال 1913، در آستانه جنگ جهانی اول، ساختار بانکی فدرال رزرو پدیدار شد که با کمک آن، احزاب متخاصم تامین مالی شدند.

پدرخوانده های فدرال رزرو شروع کردن - آغاز - اولین

FRS و بانک های مرتبط با آن در مجموع گره اصلی سرمایه مالی جهان را تشکیل می دادند (نه تنها آمریکایی، بلکه آلمانی Warburgs، Coons و Lebs نیز در ساخت آن شرکت داشتند، مورگان، یکی از پرچمداران برجسته FRS، بود. یک مرد روچیلد و غیره و غیره).

جنگ جهانی اول مهمترین مرحله در دستیابی آنها به انسجام داخلی و نیز تسلط خارجی بود.

تنها در یک روز از جنگ، کشورهای متخاصم حدود 250 میلیون دلار (بیش از 15 میلیارد برای پول امروزی) هزینه کردند.

با در نظر گرفتن اینکه در آستانه جنگ، درآمد ملی سالانه انگلستان و آلمان حدود 11 میلیارد دلار طلا، روسیه - 7.5 میلیارد دلار و فرانسه - 7.3 میلیارد برآورد شده است، اطمینان از اینکه در پایان کار دشواری نیست. در سال اول جنگ، همه کشورهای متخاصم در واقع ورشکست شدند. نتیجه این جنگ هر چه بود، همان برندگان وجود داشت - نمایندگان استخر بانکی فوق.

"ایمن کردن جهان برای دموکراسی" - هدف رسمی جنگ که توسط رئیس جمهور ویلسون اعلام شد، قبل از هر چیز به معنای نابودی امپراتوری های سنتی بود که به عنوان موانع طبیعی برای جریان آزاد سرمایه عمل می کردند. این هدف در طول جنگ به طرز درخشانی محقق شد.

این سازندگان FRS بودند که گروه مشاوران ویلسون را در ورسای تشکیل دادند، جایی که آنها معماران اروپای پس از جنگ شدند. علاوه بر این، ساختارهای مهم موندیالیستی در همان زمان ایجاد شد.

با این حال، هدف نهایی - تشکیل دولت جهانی - محقق نشد. بریتانیا و فرانسه به شدت با این تلاش‌ها مخالفت کردند و جامعه تازه‌تأسیس ملل به ابزاری رقت‌انگیز تبدیل شد. تلاش برای بلشویزه کردن اروپا که از وال استریت نیز انجام شد نیز با شکست به پایان رسید.

اینگونه بود که "دهه بیستم طلایی" جمهوری وایمار آغاز شد …

اورشلیم در اردن فرانک و تمرین لباس انقلاب جنسی

در همان سال 1923، زمانی که آلمان به ورطه تورم فوق العاده سقوط کرد، مؤسسه تحقیقات اجتماعی در دانشگاه فرانکفورت آم ماین تشکیل شد، که بعداً به مدرسه معروف فرانکفورت تبدیل شد، که قرار بود به یکی از مدارس تبدیل شود. اصلی ترین اندیشکده ها (کارخانه های فکر) انقلاب جوانان دهه 60.

جوهر نظریه انقلابی گرامشی: شخصی از نوع جدید باید حتی قبل از پیروزی مارکسیسم ظاهر شود، و تصرف قدرت سیاسی باید با تصرف "پادشاهی فرهنگ" پیشی گیرد. بنابراین مقدمات انقلاب باید معطوف به گسترش فکری در عرصه های آموزشی و فرهنگی باشد.

سکسولوژی ناگهان در حال تبدیل شدن به یک علم مد و قابل احترام است. مؤسسه تحقیقات جنسی برلین (Institut für Sexualwissenschaft)، دکتر مگنوس هیرشفیلد، در حال توسعه یک فعالیت شدید برای رایج کردن انواع انحرافات است. با شروع رشد قارچ ها، "مدارس تجربی" با تعصب مارکسیستی و آموزش جنسی [1].

حتی تکان دهنده تر، جنبه شبانه انقلاب جنسی بود. برلین در این زمان به پایتخت فسق تبدیل می شود. مل گوردون در کتاب «هراس حواس: دنیای اروتیک وایمار برلین» به تنهایی 17 نوع روسپی دارد. در این میان، تن فروشی کودکان از محبوبیت خاصی برخوردار بود.

کودکان را می توان از طریق تلفن یا در داروخانه سفارش داد. پسر توماس مان، کلاوس، این بار در خاطرات خود چنین توصیف می کند: «دنیای من، این دنیا هرگز چنین چیزی را ندیده است. ما به داشتن ارتش درجه یک عادت کرده ایم. اکنون منحرف های درجه یک داریم.»

استفان تسوایگ واقعیت‌های وایمار برلین را اینگونه توصیف می‌کند: «در سرتاسر Kurfürstendamm، مردان سرخ‌رنگ آرام قدم می‌زنند و همه آنها حرفه‌ای نیستند. هر دانش آموزی می خواهد پول دربیاورد (…) حتی روم سوتونیوس نیز عیاشی مانند توپ منحرفان در برلین را نمی دانست، جایی که صدها مرد با لباس زنانه زیر نظر مساعد پلیس می رقصیدند.

در فروپاشی همه ارزش ها نوعی جنون وجود داشت. دختران جوان به هرزگی خود می بالیدند. رسیدن به شانزده سالگی و مظنون بودن به باکرگی شرم آور بود…»

در سال 1932، هربرت مارکوزه به مدرسه فرانکفورت پیوست، که قرار بود به گورو معنوی اصلی انقلاب "چپ جدید" دهه 60 تبدیل شود (این او بود که شعار اصلی آن "عشق کن، نه جنگ!").

بر اساس اندیشه دقیق آر. ریموند، «نظریه نقد اساساً انتقادی مخرب از عناصر اصلی فرهنگ غرب از جمله مسیحیت، سرمایه داری، قدرت، خانواده، نظم پدرسالارانه، سلسله مراتب، اخلاق، سنت، محدودیت های جنسی، وفاداری بود. وطن پرستی، ملی گرایی، وراثت، قوم گرایی، آداب و رسوم و محافظه کاری»[2]

در سال 1933، اعضای مدرسه فرانکفورت، ویلهلم رایش و دیگر حامیان آموزش جنسی مجبور به فرار از آلمان شدند. در اواخر دهه 40-50 در ایالات متحده مستقر شده است. آنها مفاهیمی از مارکسیسم فرهنگی، چندفرهنگی و درستی سیاسی را توسعه دادند که پایه ایدئولوژیک "انقلاب جوانان" دهه 60 و سپس جریان اصلی نئولیبرالیسم خواهد شد.

یک نویسنده انگلیسی-آمریکایی معاصر که با نام مستعار لاشا دارکمون می نویسد، می گوید: «مارکسیست های فرهنگی از آلمان وایمار چه گرفتند؟ آنها متوجه شدند که موفقیت انقلاب جنسی مستلزم کندی و تدریجی است.

مکتب فرانکفورت می آموزد: «اشکال مدرن تسلیم، ملایمت را مشخص می کند». وایمار نتوانست مقاومت کند زیرا پیشروی بسیار طوفانی بود. (…) هرکسی که می‌خواهد قورباغه‌ها را زنده بجوشاند، باید آن‌ها را به حالت اغما بیاورد، در آب سرد بگذارد و تا حد امکان به آرامی بپزد.

ظاهراً خود فروید جوان رویای نقش هانیبال جدید را در سر می پروراند که برای درهم شکستن رم طراحی شده بود. او می گوید این «فانتزی هانیبال» یکی از «نیروهای محرک» «زندگی ذهنی» من بود. بسیاری از نویسندگانی که درباره فروید می نویسند به نفرت او از رم، کلیسای کاتولیک و به طور کلی تمدن غرب اشاره کرده اند [3].

اثر «توتم و تابو» برای فروید چیزی بیش از تلاشی برای روانکاوی فرهنگ مسیحی نبود. در همان زمان، به گفته محققان روتمن و آیزنبرگ، فروید عمداً سعی کرد انگیزه خرابکارانه خود را پنهان کند: جنبه مرکزی نظریه فروید در مورد رویاها این است که شورش علیه قدرت قوی اغلب باید با کمک فریب و با استفاده از "بی گناه" انجام شود. ماسک» [4]. همدردی های فرویدیسم با تروتسکیسم نیز آشکار است. خود تروتسکی طرفدار روانکاوی [5] بود.

فروید برای رهایی از سنت اروپایی، فرهنگ مسیحی را «روی کاناپه» گذاشت و قدم به قدم آن را تخریب کرد. قابل توجه است که خود مکتب روانکاوان با داشتن تمام نشانه های فرقه توتالیتر که اندکی به عنوان علم استتار شده بود، اهداف سیاسی خود را به ویژه پنهان نمی کرد.

در واقع، تمام فرویدیسم از ابتدا تا انتها نمونه ای از تقلب ایدئولوژیک بود: دیگر چگونه می توان تلاشی را برای تقلیل انواع تظاهرات عشق انسانی به غریزه جنسی و همه مشکلات جهان سیاسی و اجتماعی - به روانشناسی ناب نامید. ?

مثلاً برای اعلام پدیده‌هایی مانند ناسیونالیسم، فاشیسم، یهودستیزی و دین‌داری سنتی - یک روان رنجوری، فرویدی‌ها بیش از صد سال است که از انجام چه کاری خسته نشده‌اند؟

این امر به وضوح جهت مبارزات بعدی جانشینان فروید (مانند نورمن اُ. براون، ویلهلم رایش، هربرت مارکوزه) را آشکار می کند که جوهر نوشته های آن به این جمله خلاصه می شود که «اگر جامعه بتواند از محدودیت های جنسی خلاص شود، آنگاه روابط انسانی مبتنی بر عشق و محبت خواهد بود.»

در این تز، اساساً کل فلسفه انقلاب ضدفرهنگی فرو می‌ریزد، کل «جنبش هیپی» که دری را به روی آزادی جنسی، چندفرهنگ‌گرایی و در نهایت «دیکتاتوری صحت سیاسی» باز می‌کند. تمام پچ پچ های شبه علمی رایش و مارکوزه و اظهارات روانکاوانه آنها گمانه زنی با هدف دامن زدن به جنگ علیه تمدن و فرهنگ سفیدپوستان بود.

تبلیغ به عنوان هنر

ماشین تبلیغاتی مدرن آمریکایی، همانطور که ما می شناسیم، در بوته جنگ جهانی اول متولد شد. مهم ترین نام ها در اینجا والتر لیپمن و ادوارد برنیز هستند. والتر لیپمن فردی کنجکاو است. او را به عنوان یکی از پدیدآورندگان اصطلاحات «افکار عمومی» (کتابی به همین نام در سال 1922) و «جنگ سرد» (کتابی به همین نام در سال 1947) می شناسیم. او در آمریکا عنوان افتخاری "پدر روزنامه نگاری مدرن" را یدک می کشد.

لیپمن پس از فارغ‌التحصیلی از هاروارد، روزنامه‌نگاری سیاسی را آغاز کرد و در سال 1916 توسط بانکدار برنارد باروخ و "سرهنگ" هاوس، نزدیکترین مشاوران ویلسون، به مقر تیم رئیس جمهور مورد استقبال قرار گرفت. چنین حرفه ای سریع را می توان به راحتی توضیح داد: لیپمن خالق خانه بانکی JP Morgan Chase بود که نقش بزرگی در سیاست آمریکا داشت.

در دولت ریاست جمهوری، وظیفه مهمی به لیپمن سپرده شده است: نیاز فوری به تغییر روحیه جامعه آمریکا از انزواگرایی سنتی به سمت پذیرش جنگ.

این لیپمن بود که ادوارد برنیز، برادرزاده و عامل ادبی زیگموند فروید و مخترع روابط عمومی [6] را برای این کار استخدام کرد و در عرض چند ماه دوستانش در تقریباً غیرممکن موفق شدند: با کمک تبلیغات پیچیده و تصاویر رنگارنگ. از جنایات ساختگی ارتش آلمان در بلژیک، افکار عمومی آمریکا را "به ورطه هیستری نظامی گسترده" سوق داد.

نئولیبرالیسم ایدئولوژی مرکزی موندیالیسم شد. (منظور از موندیالیسم ایده اتحاد جهان تحت حاکمیت یک دولت واحد جهانی است. نئولیبرالیسم جزء اقتصادی ایدئولوژی موندیالیسم است). برای اولین بار، اصطلاح نئولیبرالیسم در نشستی از روشنفکران لیبرال که در اوت 1938 در پاریس سازماندهی شد، به صدا درآمد و اقتصاددانان اروپایی را گرد هم آورد که با تمام اشکال مداخله دولت در زندگی اقتصادی مخالف هستند.

این نشست که با شعار: دفاع از آزادی لیبرال در برابر سوسیالیسم، استالینیسم، فاشیسم و سایر اشکال زورگویی دولتی و جمع گرایی برگزار شد، "Colloquium of Walter Lippmann" نام گرفت. موضوع رسمی جلسه بحث در مورد کتاب لیپمن "جامعه خوب" (جامعه خوب، 1937) بود - نوعی مانیفست که جمع گرایی را آغاز همه گناهان، عدم آزادی و تمامیت خواهی اعلام می کرد.

در همان زمان، در پایان جنگ جهانی اول، لیپمن، در پشت صحنه کنفرانس ورسای، در ایجاد موسسه انگلیسی-آمریکایی روابط بین‌الملل، یک ساختار (و همچنین شورای روابط خارجی، که در همان زمان متولد شد، شورای روابط خارجی، CFR)، طراحی شده بود تا به مرکز نفوذ نخبگان مالی بر سیاست انگلیسی-آمریکایی تبدیل شود.

اینها در واقع اولین ساختارهای محوری موندیالیسم و نئولیبرالیسم هستند.

در پایان قرن بیستم، نتایج اصلاحات نئولیبرالی در سراسر جهان بسیار چشمگیر است. مجموع ثروت 358 نفر از ثروتمندترین افراد جهان (فقط بر اساس داده های رسمی که البته با وضعیت فعلی فاصله زیادی دارد) با کل درآمد فقیرترین بخش جمعیت جهان (2.3 میلیارد نفر) برابری می کند.

نخبگان مالی جهان، گام به گام، به هدف اصلی خود نزدیک شدند - پیروزی ایده های موندیالیسم، نابودی دولت های ملی، مرزهای دولتی و ایجاد یک دولت جهانی، همانطور که یکی از ایدئولوگ های آنها، زبیگنیو برژینسکی، مستقیماً در مورد آن می نویسد.. مارکسیسم فرهنگی دقیقاً در خدمت همین اهداف است.

برای پیشبرد انقلاب نئولیبرالی به میدانی رها از فرهنگ های سنتی، اخلاق سنتی و ارزش های سنتی نیاز است.

در این مرحله به هسته و محتوای اصلی معنایی انقلاب دهه شصت نزدیک می شویم.با این حال، قبل از اینکه به رویدادها و شرکت کنندگان مستقیم آن بپردازیم، باید نگاهی به مهد دیگر انقلاب بیندازیم - تاریخ تروتسکیسم آمریکایی، که معانی و قهرمانان بسیاری از انقلاب آینده (ضدفرهنگی) از آن بیرون آمدند.

دست راست موندیالیسم

ماکس شاختمن به عنوان بنیانگذار و رهبر حزب کارگران سوسیالیست خود، در خاستگاه انترناسیونال چهارم (تروتسکیست) ایستاد. تا پایان دهه 30، در میان شاگردان شاختمن، ما در حال حاضر چهره‌های مهمی را در دنیای نومحافظه‌کاران می‌بینیم، مانند ایروینگ کریستول، عضو انترناسیونال چهارم در سال 1940، و جین جردن کرک پاتریک، همچنین یکی از اعضای حزب کارگر سوسیالیست شاختمن. آینده - مشاور سیاست بین الملل در کابینه ریگان.

در آستانه 1939-40. در بحبوحه تروتسکیسم رادیکال، چرخش غیرمنتظره ای رخ می دهد: شاختمن به همراه یک روشنفکر برجسته تروتسکیست، پروفسور دانشگاه نیویورک، جیمز برنهام (که در خانواده ای کاتولیک ایرلندی بزرگ شد، اما به تروتسکیسم "فریفته" شد) غیرممکن بودن با حمایت بیشتر از اتحاد جماهیر شوروی، انترناسیونال چهارم و SWP را ترک می کند و حدود 40٪ از اعضای خود را با خود می برد و با تأسیس یک حزب چپ جدید، نیاز به جستجوی "راه سوم" در جنبش چپ را اعلام می کند.

جیمز برنهام اعلام می کند که اکنون که اتحاد جماهیر شوروی یک سیاست امپریالیستی (پیمان مولوتوف-ریبنتروپ، حمله اتحاد جماهیر شوروی به لهستان و فنلاند) را دنبال می کند، لازم است از او حمایت شود.

و چشمان رویایی شاختمن و شرکا به ایالات متحده به عنوان بزرگترین دولت روی کره زمین، تنها کشوری که قادر به محافظت از یهودیان در برابر استالین و هیتلر است، می چرخد. بدین ترتیب مسیر جدیدی از تروتسکیسم منحط آغاز می شود. تا سال 1950، شاختمن سرانجام سوسیالیسم انقلابی را رد کرد و دیگر خود را تروتسکیست خطاب نکرد. تروتسکیست سابق که راه حق را در پیش گرفته است مورد استقبال سیا و نیروهای بانفوذ تشکیلات آمریکایی قرار می گیرد.

شاختمن با روشنفکران چپ، دوایت مک دونالد و گروه پارتیزان ریویو ارتباط نزدیک تری برقرار می کند و به نوعی نقطه تجمع روشنفکران نیویورک می شود. همراه با شاختمن، پارتیزان ریویو نیز تکامل می‌یابد و هر چه بیشتر ضد استالینیست و ضد فاشیست می‌شود. در دهه 1940. این مجله شروع به رواج فرویدیسم و فیلسوفان مکتب فرانکفورت می کند و در نتیجه تبدیل به ارگانی مقدماتی برای انقلاب ضد فرهنگی آینده می شود [7].

در دهه 1960، شاختمن به حزب دموکرات نزدیک شد. و در سال 1972، اندکی قبل از مرگش، از قبل به عنوان یک ضد کمونیست آشکار و حامی جنگ ویتنام، از سناتور هنری «اسکوپی» جکسون، یک شاهین دموکرات، دوست بزرگ اسرائیل و دشمن اتحاد جماهیر شوروی حمایت کرد.. سناتور جکسون دروازه ورود به سیاست بزرگ برای نئومحافظه‌کاران آینده است.

داگلاس فیث، آبرام شولسکی، ریچارد پرل و پل ولفوویتز به عنوان دستیاران سناتور جکسون شروع به کار کردند (همه آنها پست های کلیدی در دولت بوش را اشغال خواهند کرد). جکسون معلم نئومحافظات آینده در سیاست بزرگ خواهد شد. عقیده جکسون: نباید با اتحاد جماهیر شوروی مذاکره کرد، اتحاد جماهیر شوروی باید نابود شود - از این پس به باور اصلی نئومحافظه‌کاران آینده تبدیل خواهد شد.

بنابراین، همانطور که لئون تروتسکی زمانی با اعتبار آشکار یاکوب شیف از آمریکا کشتی گرفت تا در روسیه انقلاب کند، اکنون پیروان سابق او در حال آماده شدن برای انقلاب در خود ایالات متحده و اژدر کردن آزمایش شکست خورده در شرق بودند.

تروتسکیست‌های سابق، که نگرش‌های ایدئولوژیک خود را به شدت تغییر داده بودند، آشکارا به توجیه فلسفی جدیدی برای مبارزه خود نیاز داشتند. آنها به یک معلم معنوی برای جایگزینی مارکس و تروتسکی نیاز داشتند.

و به زودی چنین معلمی را در شخص فیلسوف باطنی لئو اشتراوس (1899-1973) یافتند. این مرد هنوز در محافل مختلف به عنوان یک فیلسوف شرور و "هیتلر یهودی" شهرت مبهم دارد. و این شهرت دقیقاً با نئوکان ها مرتبط است (در پشت آنها نام مستعار لئوکون ها ، یعنی پیروان لئو اشتراوس ، حتی ریشه دوانده است).

اشتراوس نیز مانند شاگردان شاختمن از فاشیسم اروپایی و به ویژه هیتلریسم به وحشت افتاده بود (در «آریایی گرایی» هیتلر هیچ معنای قابل درک دیگری جز نفی یهودیت - کلمه او - وجود ندارد).

و سپس انزجار از لیبرال دموکراسی وجود داشت که نتیجه آن در اصل ناسیونال سوسیالیسم بود. نتیجه اشتراوس روشن است: تمدن غرب باید از خود محافظت شود.

اما چگونه؟ با زوال اخلاقی و لذت گرایی که لیبرالیسم به آن منتهی می شود، رژیم های دموکراتیک غربی محکوم به فنا هستند. جهان را می توان با «بالاترین حقیقت» نجات داد، که در چیزی جز شناخت جوهر نیهیلیستی جهان نیست. بر اساس این پارادایم، اشتراوس، نخست، به انکار دموکراسی می رسد: به توده ها در هیچ موردی نمی توان اعتماد کرد، حتی کمتر به آنها با اهرم های «دموکراتیک» قدرت اعتماد کرد.

و ثانیاً به نفی لیبرالیسم: در هیچ موردی نباید اجازه داد که توده ها در لذت گرایی یا تردیدهای هملت از هم بپاشند، همانطور که دگم لیبرال نشان می دهد. نظم سیاسی تنها زمانی می تواند پایدار باشد که با یک تهدید خارجی متحد شود.

اگر تهدید خارجی وجود ندارد، باید ساخته شود. چرا که چگونه یک لیبرال دموکراسی می تواند به چالش رژیم های توتالیتر پاسخ دهد؟ دموکراسی‌ها باید آماده پاسخگویی باشند، و بنابراین، توده‌ها باید دائماً در وضعیت خوبی نگه داشته شوند، آنها را با تصویر دشمن بترسانند و برای یک جنگ بزرگ آماده کنند. بازگشت به آرمان های «دروغ نجیب» ضروری است که بدون حداقل دوز آن هیچ جامعه ای قابل دوام نیست [8].

اشتراوس حتی خود را به این محدود نمی کند و اعلام می کند که نخبگان به هیچ گونه تعهد اخلاقی در قبال «گله خاموش» که تحت کنترل خود هستند مقید نیستند. در رابطه با دومی باید همه چیز به او اجازه داده شود.

تنها اولویت آن باید حفظ قدرت و کنترل توده‌هایی باشد که افسار و افسار آن‌ها باید ارزش‌ها و آرمان‌های کاذب باشد که برای جلوگیری از روند ناخواسته وقایع طراحی شده‌اند. اشتراوس همچنین نویسنده ایده آشوب سازنده است. نخبگان مخفی از طریق جنگ ها و انقلاب ها به قدرت می رسند.

او می گوید برای حفظ و تضمین قدرت خود، به هرج و مرج سازنده (کنترل شده) با هدف سرکوب همه اشکال مقاومت نیاز دارد. (بعدها، شاگردان او، نومحافظه‌کاران، برای توجیه بمباران شهرهای خاورمیانه و نابودی دولت‌های ناخواسته، اصطلاح «تخریب خلاق» را ابداع کردند).

به نظر نمی‌رسید که فیلسوف چیزی بگوید که با اخلاق سنتی پیوریتن که جامعه آمریکا و دولت آمریکا را پرورش می‌داد مغایرت داشته باشد.

آموزه اشتراوس در اصل همان ایده‌ها و آرمان‌هایی بود که جان کالوین و پیروان پیوریتانش موعظه کردند (یا به سادگی به اجرا درآوردند): جهان به تعداد انگشت شماری از کسانی که خدا انتخاب کرده است تقسیم شده است (نشانه برگزیدگی آنها به خوبی مادی است. -بودن) و سایر توده های مردود …

همان‌طور که پدرخوانده نومحافظه‌کاری، ایروینگ کریستال، به درستی اشاره کرد، برخلاف همه انواع دیگر ایده‌های راست‌گرایانه در ایالات متحده، نومحافظه‌کاری یک ایدئولوژی «واضح آمریکایی» است، یک ایدئولوژی با «استخوان آمریکایی».

پروفسور Drone، به قول خود اشتراوس، ماهیت آنها را اینگونه بیان می کند: «حلقه های متعددی از دانشجویان وجود دارد، و افراد کمتر اختصاص یافته مناسب هستند، اما برای هدفی متفاوت. ما ظرافت های تدریس خارج از متن را، در سنت شفاهی، کاملاً مخفیانه به نزدیک ترین دانش آموزان خود منتقل می کنیم. […]

ما چندین موضوع را مطرح می کنیم، همه مبتکران نوعی فرقه را تشکیل می دهند، به یکدیگر در حرفه کمک می کنند، خودشان آن را می سازند، معلم را به روز نگه می دارند. […] در چند دهه، «ما» بدون یک گلوله در قدرتمندترین کشور جهان قدرت را در دست می‌گیرد»[9].

تأثیر نئوکان ها، به عنوان (در واقع) نئوتروتسکیست ها، بر تشکیلات آمریکا را به سختی می توان دست بالا گرفت. حتی جورج دبلیو بوش جمهوری خواه، که به نظر می رسد از چپ گرایی دور است، در سال 2005 خواهان یک انقلاب دموکراتیک جهانی است که در آن او را به جهانی گرایان چپ تشبیه می کنند. این دقیقاً ضرورت او بود که مداخله در عراق و همچنین حمایت از «انقلاب های رنگی» مختلف را توجیه کرد.

شارژ پودر در مرکز جهان

عنوان این فصل بیانیه ارنست بلوخ را نقل می کند: "موسیقی یک بار پودر در مرکز جهان است." اما چرا دقیقاً موسیقی به مرکز، روح و قلب انقلاب ضدفرهنگی تبدیل شد؟

چرا انقلاب های پیشین، موج به موج، ضربه پس از ضربه به جهان سنتی مسیحی، معنای مذهبی (لوتر، کالوین)، سیاسی (مارکس، لنین، تروتسکی) داشتند و موسیقی هسته معنوی آخرین انقلاب آگاهی شد؟ ? این سوال را می توان اینگونه پاسخ داد: موسیقی پایه اولیه فرهنگ است. موسیقی شبیه معماری است.

به گفته پوشکین، "موسیقی از عشق به تنهایی پست تر است. اما عشق یک ملودی است … "تمام دین واقعی پر از موسیقی است، زندگی دین است، روح زنده آن.

سرانجام، موسیقی چندفرهنگی‌ترین و بین‌المللی‌ترین هنر در میان همه هنرهاست، نه به کلمات، نه معانی و نه تصاویر نیاز دارد: معجون ایده‌آل قدرت در هنر جادویی هیاهو… دین، فلسفه، شعر، حتی سیاست به آگاهی تبدیل می‌شوند. به قلب، و بنابراین بیش از حد پیچیده … موسیقی خطاب به کهن ترین، عمیق ترین آغاز جهان و انسان است، مذاب ترین ماگماهای آنها، جایی که "تنها ریتم وجود دارد" و جایی که "تنها ریتم ممکن است" …

آهنگ پاپ فوراً در سراسر جهان پرواز می کند، در میلیون ها سر گیر می کند و خود را بر میلیون ها زبان تحمیل می کند. موسیقی یک اثر خواب آور ملایم دارد و حالت های عاطفی پایداری را به فرد القا می کند که با تکرار به راحتی دوباره ظاهر می شوند. و عادت های عاطفی در نهایت بخشی از شخصیت می شود.

تئودور آدورنو مردی بود که کارش راه را برای انقلاب ضدفرهنگی دهه 1960 هموار کرد. بنابراین، بیایید نگاهی دقیق تر به این شخص بیندازیم. تئودور آدورنو (Wiesengrund) در 11 سپتامبر 1903 در فرانکفورت آم ماین متولد شد. در دانشگاه فرانکفورت به تحصیل در رشته های فلسفه، موسیقی شناسی، روانشناسی و جامعه شناسی پرداخت.

در آنجا او همچنین با ماکس هورکهایمر و آلبان برگ، از شاگردان آرنولد شوئنبرگ، آهنگساز مدرنیست آشنا شد. با بازگشت به فرانکفورت، او به فرویدیسم علاقه مند شد و از سال 1928 تاکنون به طور فعال با هورکهایمر و موسسه تحقیقات اجتماعی همکاری کرده است. آدورنو به عنوان شاگرد شوئنبرگ و معذرت خواهی «مکتب وین جدید»، نظریه پرداز اصلی «هنر جدید» در مدرسه فرانکفورت بود.

آرنولد شوئنبرگ (1874-1951) سیستم خود را از "موسیقی 12 تنی" اختراع کرد و کلاسیک را که توسط کلیساهای قدیمی و مدارس سنتی اروپایی ایجاد شده بود رد کرد. یعنی او مقیاس هفت مرحله‌ای کلاسیک را که تابع قدرت غالب بود، با اکتاوهای سنتی (مینور و ماژور) کنار گذاشت و آنها را با یک «سری» دوازده مرحله‌ای آتونال که در آن همه صداها برابر و برابر بودند، جایگزین کرد.

واقعا انقلابی دوران ساز بود!

نت موسیقی سنتی، همانطور که ما آن را می شناسیم، توسط راهب فلورانسی، گویدو دآرزو (990-1160) اختراع شد، و به هر علامت چوب یک نام مرتبط با کلمات دعا به جان باپتیست داد:

(UT) queant laxis

(RE) sonare fipis

(MI) را ژستوروم

(FA) muli tuorum

(SOL) آلاینده است

(LA) bii reatum،

(Sa) ncte Ioannes

ترجمه از لاتین: "تا بندگانت بتوانند اعمال شگفت انگیز تو را با صدای خود بخوانند، گناه را از لب های آلوده ما پاک کن، ای سنت جان."

در قرن شانزدهم، هجای ut با آواز راحت‌تر do (از لاتین Dominus - Lord) جایگزین شد.

در همان زمان، در طول اولین انقلاب گنوسی رنسانس، به خاطر مد جدید، نام نت ها نیز تغییر کرد: Do - Dominus (خداوند). Re - rerum (ماده)؛ Mi - معجزه (معجزه)؛ Fa - familias planetarium (خانواده سیارات، یعنی منظومه شمسی)؛ سول - سولیس (خورشید)؛ La - lactea via (کهکشان راه شیری)؛ Si - siderae (بهشت). اما نام های جدید، همانطور که می بینیم، بر سلسله مراتب هماهنگ مقیاس تأکید داشتند که در آن قرار بود هر نت نه تنها جایگاه خود را در سلسله مراتب مقیاس داشته باشد، بلکه جایگاه افتخاری خود را در سلسله مراتب کلی کیهان نیز داشته باشد.

سیستم دوازده تنی شوئنبرگ، که استاد آن را "دودکافونی" (از یونانی δώδεκα - دوازده و یونانی φωνή - صدا) نامید، هر گونه سلسله مراتب، سرخوشی و هارمونی را انکار کرد و فقط برابری مطلق "سری" از "دوازده تن همبسته" را به رسمیت شناخت.

به طور کلی، هیچ اکتاو دیگری، هیچ کلید سفید یا سیاهی در پیانوی بزرگ شوئنبرگ وجود نداشت - همه صداها برابر بودند. که بدون شک بسیار دموکراتیک بود.

بدیهی است که آدورنو کمونیست انقلاب شونبرگ را دوست داشت. با این حال، اندیشه او بسیار فراتر از اندیشه شوئنبرگ بود که هیچ تفسیر فلسفی از سیستم خود به جای نگذاشت. آدورنو، موسیقی دوازده آهنگی، خواننده خود را متقاعد کرد که از اصل سلطه و تسلیم رها شده بود.

تکه ها، ناهماهنگی ها - این زبان یک انسان زمینی است که از بی معنی بودن افسرده … درد و وحشت خسته شده است.

با این حال، سلسله مراتب قبلی، به دلیل برآورده نکردن خواسته های فرد، به گفته آدورنو، خواهان الغاء بودند. موسیقی در بینش فیلسوف ما به نوعی "رمز اجتماعی" تبدیل شد: این تنها منطقه ای است که انسان می تواند زمان حال، حال را که می تواند دوام بیاورد درک کند.

بنابراین، این موسیقی است که داده می شود تا فرم های یخ زده را بشکند، "کامل" زندگی اجتماعی را از بین ببرد، آن جامعه "استحکام" را "منفجر کند"، که فقط "کابینه ای از کنجکاوی های تقلید کننده زندگی" است.

در ایالات متحده آمریکا، آدورنو با هورکهایمر می نویسد، "دیالکتیک روشنگری" - "سیاه ترین کتاب نظریه انتقادی". کل تمدن غرب (از جمله امپراتوری روم و مسیحیت) در این کتاب به عنوان آسیب شناسی بالینی اعلام شده و به عنوان یک روند بی پایان سرکوب شخصیت و از دست دادن آزادی فردی ارائه شده است.

از آنجایی که انتشار چنین کتاب آشکارا ضد مسیحی در ایالات متحده آن زمان غیرممکن بود، در سال 1947 در آمستردام منتشر شد، اما تقریباً مورد توجه قرار نگرفت. با این حال، در موج انقلاب جوانان دهه 60، زندگی دومی پیدا کرد و فعالانه در میان دانشجویان شورشی گسترش یافت و در نهایت در سال 1969 دوباره منتشر شد و تبدیل به برنامه واقعی جنبش دانشجویی و نئومارکسیسم شد.

در سال 1950، شخصیت اقتدارگرا منتشر شد، کتابی که قرار بود در مبارزات خود برای مبارزه با "تبعیض نژادی" و سایر "تعصبات" راست آمریکا به یک قوچ واقعی در دستان نیروهای لیبرال چپ تبدیل شود.

آدورنو کل پیچیدگی مسائل سیاسی، تاریخی، اجتماعی را به روانشناسی خالص تقلیل داد: یک «شخصیت اقتدارگرا» (یعنی یک فاشیست) با تربیت سنتی یک خانواده، کلیسا و دولت مستبد ایجاد می شود که آزادی و تمایلات جنسی آن را سرکوب می کند.

از مردمان سفیدپوست خواسته شد که تمامی پیوندهای فرهنگی، ملی، خانوادگی خود را از بین ببرند و به گروهی کم‌سازمان‌یافته تبدیل شوند و انواع رانده‌شدگان و اقلیت‌ها (سیاه‌پوستان، فمینیست‌ها، مرتدین، یهودیان) زمام حکومت را در دست بگیرند. از ما ایدئولوژی هیپی ها یا پایه های یک ایدئولوژی صحت سیاسی است که در واقع آماده استفاده است، همانطور که امروز می شناسیم.

شورش کودکان علیه والدین خود، آزادی جنسی، بی توجهی به موقعیت اجتماعی، نگرش شدید منفی نسبت به میهن پرستی، غرور به نژاد، فرهنگ، ملت، خانواده خود - همه چیزهایی که در انقلاب دهه 60 به وضوح بیان خواهد شد. در "شخصیت اقتدارگرا" بیان شده است.

اجازه دهید بیشتر بپرسیم: آیا چیزی پایدار در جهان آدورنو، در میان همه فریادهای او از «رنج ناروشن» وجود دارد که روایت اصلی آبشار بی پایان متون را تشکیل می دهد؟ بی شک این ترس از "فاشیسم" به عنوان منشأ اولیه همه هیستریک های دائمی است.

بالاخره - و این نتیجه دهشتناکی که او ناگزیر باید می گرفت - تمام سنت فرهنگی اروپا، بدون استثنا، فاشیسم را به وجود می آورد.

بنابراین، اگر برای یک فرد عادی خواندن کتاب‌های آدورنو به دلیل بی‌معنی بودن آنها غیرممکن است، برای یک فرد معمولی دشوار نیست که «نقطه تجمع» خود را با چراغ هشدار قرمز مشخص کند: این ترسی است که باعث نفرت از کلاسیک می‌شود. فرهنگ اروپایی: کلیسای کاتولیک، امپراتوری روم، دولت مسیحی، خانواده سنتی، سازمان های ملی که باید یک بار برای همیشه تخریب شوند تا «این اتفاق دوباره تکرار نشود».

ساختارشکنی شامل (و شاید در وهله اول) و با کمک موسیقی آوانگارد جدید. به هر حال، اگر ناسیونال سوسیالیست‌ها موفق شدند با الهام از نقاشی‌های دراماتیک واگنر امپراتوری بسازند، چرا دنیای جدید شگفت‌انگیزی را با هدایت ایده‌های شوئنبرگ نسازیم؟ [10]

هرج و مرج اتم‌های «ناروشن» - یعنی در اصل، تمام آنچه باید از انفجار بزرگ فرهنگ و تمدن کلاسیک در جهانی که در آن زیبایی‌شناسی جدید پیروز بود، باقی می‌ماند.

با این حال، آدورنو با تخریب کامل فرهنگ مسیحی و سنت کلاسیک ("زبان فرشتگان")، موسیقی مدرنیته را در شخصیت "مکتب جدید وینی" زبان مادری خود می خواند.

به عبارت دیگر، آدورنو با ملغی کردن سنت مسیحی با «سه گانه گمانه‌زنانه»، فوراً غوغای فلسفی خود را به مفاهیم کابالا می‌برد. با این حال، برای «فرقه یهودی» ما (همانطور که گرشوم شولم، سنت‌گرای معروف یهودی، مکتب فرانکفورت را با تعصب نامید)، این بیشتر یک قاعده بود تا استثنا.

در کل دنیای ما به طرز عجیبی چیده شده است. تروریستی که بمب را در مترو منفجر کرد، توسط پلیس دستگیر شد و توسط جامعه و روزنامه ها محکوم شد. تروریستی که در حال کار گذاشتن بمب در زیر کل جهان هستی است، با روسای جمهور ایالت هایی که می خواست نابود کند، دست می دهد و مجامع علمی او را به عنوان یک فیلسوف و اومانیست مهم تمجید می کنند…

بنابراین، در آغاز دهه 60، همه چیز برای یک انفجار ضدفرهنگی آماده بود: حفاری کامل شد، مواد منفجره گذاشته شد، سیم ها وصل شدند.

آخرین چیز باقی مانده بود: تولد یک فیلسوف واقعی که بتواند انقلاب جوانان را از نظر روحی رهبری کند (کاری که مکتب فرانکفورت در شخص هربرت مارکوزه - پرچم روشنفکر چپ جدید انجام داد) و چیزی بیابد که بتواند همه انقلابیون جدید را در اطراف متحد کند. جهان.

یعنی آن موسیقی که می تواند تبدیل به یک "رمز اجتماعی" واقعی برای همه کودکانی شود که تصمیم گرفتند از دنیای والدین جدا شوند و جامعه سخت را منفجر کنند. بمبی که زیر این دنیا کار گذاشته شده…

و البته چنین موزیکی دیر ظاهر نشد…

[1] بروشورهایی که اندکی به عنوان "علمی و آموزشی" استتار شده اند، در تیراژ انبوه ظاهر می شوند: "آسیب شناسی جنسی"، "فحشا"، "افرودیزیاک ها"، "منحرف" و فیلم های مشابه "علمی و آموزشی" پرتاب می شوند. روی پرده های کشور پلتفرم های علمی و ستون های نشریات محبوب مملو از پزشکان سکسولوژی هستند.

[2] رایان، ریموند. ریشه های صحت سیاسی // Raymond V. Raehn. ریشه های تاریخی "صحت سیاسی".

[3] برای مثال نگاه کنید به: Gay, P. A. Yewless God: Freud, Atheism, and the Making of Psychoanalysis. نیوهیون، سی تی: انتشارات دانشگاه ییل. 1987.

[4] Rothman, S., & Isenberg, P. Sigmund Freud and the politics of marginality, 1974.

[5] در سال 1923 روزنامه پراودا مقاله خود را با عنوان "ادبیات و انقلاب" منتشر کرد که در آن او قاطعانه حمایت خود را اعلام کرد. روانکاوی توسط به اصطلاح حمایت شد. "مدرسه آموزشی" (A. Zalkind، S. Molozhavy، P. Blonsky، L. S. Vygotsky، A. Griboyedov)، که به هر طریق ممکن توسط مقامات اتحاد جماهیر شوروی در دهه 1920 نیهیلیستی حمایت شد.

[6] آمریکا فرقه فرویدی و انتشار عقاید او را قبل از هر چیز مدیون اوست. خود برنایز نه آنقدر جذب روانکاوی شد که با چشم اندازهایی که در میدان عمومی باز کرد: یعنی امکان کنترل توده ها از طریق تأثیرگذاری بر غرایز ناخودآگاه و پایین تر، که برنایز قوی ترین آنها را ترس و میل جنسی می دانست. برنیز تصمیم گرفت از اصطلاح روابط عمومی برای جایگزینی کلمه "تبلیغات" استفاده کند که برای او ناخوشایند به نظر می رسید.

[7] در دهه 50، گروهی از روشنفکران نیویورک نه تنها زندگی فرهنگی پایتخت تجاری ایالات متحده، بلکه زندگی فرهنگی دانشگاه های اصلی آمریکا، مانند هاروارد، دانشگاه کلمبیا، و دانشگاه را به طور کامل کنترل می کردند. شیکاگو و دانشگاه کالیفرنیا - برکلی (خانه هیپی ها) …

در مورد سخنگوي آنها، پارتيزان ريويو، او نه تنها از مواضع كمونيستي ارتدوكس خارج مي شود، بلكه به عنوان بخشي از ايجاد جبهه وسيعي از مبارزه عليه اتحاد جماهير شوروي و همدردي هاي طرفدار شوروي روشنفكران غربي، شروع به دريافت مخفيانه مي كند. کمک مالی از سیا (برای مثال، در ویکی‌پدیای انگلیسی می‌توانید در این مورد بخوانید). اگر این مجله آگاهی دانشجویان مؤسسات آموزش عالی را تشکیل می داد، در میانه ها فرویدیسم حاکم شد.

[8] اشتراوس، لئو. شهر و انسان، 1964.

[9] Drone EM مسئله نیاز به یک انقلاب در یک لحظه معین از زمان (کار لئو اشتراوس) - M، 2004.

[10] تسلط فرهنگی ناسیونال سوسیالیسم در واقع موسیقی واگنر بود که در حال ساختن رایش جدید آلمان بود. پس شاید آدورنو درست می گوید و موسیقی کلاسیک واقعاً از بین رفته است؟ به طوری که برای نجات هنر راهی جز جایگزینی آن با آوانگارد وجود ندارد؟ اما کافی است مثلاً با آثار آنتون بروکنر (1824-1896) آشنا شویم تا راه های دیگر توسعه موسیقی کلاسیک را ببینیم …

بروکنر آنقدر بدشانس بود که بعد از واگنر آهنگساز مورد علاقه هیتلر باشد. امروزه به اندازه برخی از مالرها انجام نمی شود. اما سمفونی‌های باشکوه این «عارف-پانتئیست، مملو از قدرت زبانی تاولر، تخیل اکهارت و شور و شوق رویایی گرونوالد» (همانطور که او. لانگ اشاره کرد) انسان عمودی را در مرکز قرار می‌دهد که آزادانه در سنت و خدا تثبیت شده است. و نه یک تقلید رقت انگیز از انسان - شخصیتی سرکش و آدورنو که با ترس های خودش در حال فروپاشی است.