بی اخلاقی مدل جهان بینی عاطفی
بی اخلاقی مدل جهان بینی عاطفی

تصویری: بی اخلاقی مدل جهان بینی عاطفی

تصویری: بی اخلاقی مدل جهان بینی عاطفی
تصویری: صبح بخیر، عصر بخیر، عصر بخیر - سلام به زبان انگلیسی و بخش هایی از روز 2024, ممکن است
Anonim

در جامعه مدرن، اکثر مردم متقاعد شده اند که توانایی تشخیص این مفاهیم به مقوله عقل تعلق ندارد، بلکه تابعی از حوزه حسی-عاطفی است. "و این بدان معنی است" - یک نتیجه گیری کلیشه ای انجام می شود - "هیچ دلیل منطقی و عقلانی، استدلال، برهان و غیره نمی تواند اصولاً رفتار اخلاقی را تضمین کند، شخص را از انجام بدی ها و اعمال غیر اخلاقی باز دارد و القا کند. انتخاب به نفع اعمالی که ضرر ندارد، بلکه به نفع دیگران است، برای ایجاد انگیزه در خدمت به جامعه و غیره.» عقل از این منظر نسبت به مفاهیم خیر و شر بی‌تفاوت است و انسان با هدایت آن نمی‌تواند خوب و بد را تشخیص دهد، عمل کردن باید غیراخلاقی باشد… اما در واقعیت، همه چیز دقیقا برعکس است نشان دادن همه اینها کار دشواری نیست و اکنون همه جوانب این واقعیت را در نظر خواهیم گرفت.

1. برای شروع، افرادی که دنیا را از نظر احساسی درک می کنند، عموماً قادر به تمایز بین مفاهیم خیر و شر نیستند. هر معیار خاصی از خیر و شر، نسبی است، در حالی که افراد دارای تفکر عاطفی قادر به درک نسبی بودن این معیارها نیستند و کاربرد نادرست آنها ویژگی لاینفک و طبیعی یک جامعه عاطفی است. در فیلم های شوروی، چنین چیزی اغلب پخش می شود. یک شخص بد مرتکب پستی می شود یا به آن فکر می کند. یک فرد خوب و صادق طبیعتاً با او وارد بحث می شود، سعی می کند دخالت کند. اما آدم بد شرایط را طوری مطرح می کند که به طور رسمی معلوم می شود که حق با اوست و آدم خوب اشتباه می کند و آدم خوب تاوان تلاشش را می دهد. نمونه آن قسمتی از فیلم «مرد میانی» است. جنگ بین روسیه و پروس است، فرمانده ارتش روسیه توسط آلمانی ها رشوه می گیرد. هنگامی که آلمانی ها به طور ناگهانی به محل استقرار نیروهای روسی حمله می کنند، فرمانده دستور عقب نشینی را می دهد و ارتش را به شکست محکوم می کند و واحدهایی را که مورد اصابت قرار می گیرند ترک می کند تا توسط دشمن مورد ضرب و شتم قرار گیرند. سربازان و افسران صادق روسی ابتدا گیج می شوند و سپس خودشان وارد حمله می شوند و پیروز می شوند ، اما در همان زمان کسی که سعی می کرد آشکارا با ژنرال بحث کند دستگیر و روانه زندان شد. در ارزیابی اقدامات یک زیردست، فرمانده بر معیارهای رسمی تکیه می کند - او دستورات را دنبال نمی کند و نسبت به رئیس بی ادب است، این بد است و برای این کار باید مجازات شود. اگر چه در واقع، همانطور که می فهمیم، در این شرایط، یک فرد خوب، با انگیزه های عالی، مجازات می شود و شرور پیروز می شود. و اگر در سینما همه چیز، اغلب اوقات، هنوز به خوبی پایان می یابد، در زندگی دقیقاً برعکس اتفاق می افتد. این مشکل در یک جامعه عاطفی اساسا اجتناب ناپذیر است.

برای هر فرد عاطفی اندیش، طبیعی است که به طور مستقیم برخی چیزها، اعمال، کلمات و غیره را با توجه به تأثیر احساسی که روی او گذاشته اند ارزیابی کند و بر این اساس، یک سیستم سفت و سخت از معیارها طبیعی است که نشان می دهد آنچه خوب است. و چه چیزی بد است، چه چیزی باید انجام شود و چه چیزی نیست، چه چیزی را محکوم کنیم و از چه چیزی استقبال کنیم. اما هیچ معیاری که شامل دلبستگی به اعمال یا روش‌های خاص باشد هرگز به انجام کار خوب کمک نمی‌کند. هیچ اقدامی، هیچ تصمیمی نمی تواند به خودی خود خوب یا بد باشد، بدون در نظر گرفتن زمینه، بدون در نظر گرفتن موقعیت، شرایط، افراد خاصی که با آنها ارتباط دارند. به همین دلیل است که افراد دارای تفکر عاطفی همیشه در ارزیابی های طبقه بندی شده خود در مورد اینکه چه چیزی خوب است و به خیر منجر می شود و چه چیزی باید محکوم شود اشتباه می کنند.

اگرچه ارزیابی های پذیرفته شده عمومی در زمینه اخلاق در طول زمان تغییر می کند، اما هیچ تغییری در معیارها به هیچ وجه مشکل را حل نمی کند، زیرا معیارهای قدیم و جدید همچنان جزمی و غیرقابل انعطاف تلقی می شوند، بدون اشاره به یک موقعیت خاص و کمک می کنند. به رشد شر در جامعه. تنها کاری که یک جامعه بر اساس معیارهای احساسی برای ارزیابی چیزها می تواند انجام دهد این است که سعی کند با ایجاد معیارهایی به گونه ای که با میانگین و معمولی ترین موقعیتی که این معیارها در آن اعمال می شود، آسیب را به حداقل برساند.

فرض کنید، واضح است که اگر ما به سمت نرم کردن قوانین و کاهش کنترل دولت بر جامعه حرکت کنیم و به این نتیجه برسیم که این (به خودی خود) بد است، در این صورت شرایط آزاد برای انواع مظاهر ضد اجتماعی به دست خواهیم آورد. افزایش جرم و جنایت، اعتیاد به مواد مخدر، تشدید فعالیت انواع فرقه ها و کلاهبرداران، بحران مهم ترین نهادهای عمومی و هرج و مرج در اقتصاد و حکومت کشور شما را منتظر نخواهد گذاشت. از سوی دیگر، اگر تصمیم بگیریم که دموکراسی (به خودی خود) بد است، نتیجه معکوس در قالب از دست دادن کنترل عمومی بر حکومت، سرکوب سیاسی، بسته شدن رسانه های اعتراض آمیز، آزادسازی دست تک تک مقامات برای خودسری و غیره.

جوامع کشورهای مدرن دائماً در تلاش هستند تا در تعیین معیارهای «خوب» و چه چیزی «بد» در یک جهت یا آن طرف حرکت کنند، اما این به هیچ وجه مشکل عدم انعطاف خود معیارها را حل نمی کند.. افرادی که دارای ذهنیت عاطفی هستند همیشه یک موضع جزمی یک جانبه اتخاذ می کنند و نمی توانند نسبی بودن معیارهای خوب و بد را درک کنند. در این موقعیت، آنها اغلب مانند قوچ ها آشتی ناپذیر و سرسخت هستند (و البته به دلیل اینکه برای خیر می جنگند)، وارد مشاجره های بی پایان بی معنی با افراد عاطفی دیگر می شوند که آنها نیز موضع متعصبانه ای مخالف دارند. علاوه بر این، بدبین ها و خودخواهان از این وضعیت بیشترین سود را می برند، که با به دست آوردن اطمینان از اینکه هیچ معیاری برای خوب و بد وجود ندارد، اینکه این یک افسانه است، با یک معیار هدایت می شوند - معیار منفعت شخصی.

این افراد به جای اینکه اعمال خود را مطابق با معیارهای خاصی قرار دهند، برعکس، از این واقعیت استفاده می کنند که معیارهای اخلاقی خاصی وجود دارد تا آنها را انتخاب کنند، تنظیم کنند، آنها را برجسته کنند، آنها را پوششی برای اعمال خودخواهانه خود قرار دهند. اهداف در نتیجه، در دنیای مدرن، برنده کسی نیست که صادقانه برای خیر تلاش کند، با معیارهای یک طرفه خوب خود هدایت شود و همیشه اشتباه کند، برنده کسی است که هنر ارائه را بهتر یاد گرفته باشد. اقدامات او کاملاً بدون توجه به ماهیت واقعی آنها در یک نور مطلوب. هنجار جامعه میل به خیر (واقعی) نیست، هنجار دائماً تظاهر می کند که شما برای خیر تلاش می کنید، هنجارهای نجابت را رعایت می کنید و غیره زرادخانه ای برای استفاده روزمره افراد عادی، همانطور که توسط فراوانی ادبیات در مورد موضوع به اصطلاح. "روانشناسی عملی"، آنها به شما توضیح خواهند داد که چگونه به درستی ریاکاری کنید و وانمود کنید که "رئیس شوید" یا "عاشق هرکسی شوید" و غیره. بنابراین، تعریف عاطفی از خوبی در واقع منجر به نسبیت اخلاقی می شود.

جنبه مهم دیگری نیز با ناتوانی در درک نسبیت خیر و شر مرتبط است. این جنبه رشد انفعال، بی تفاوتی و بی تفاوتی افراد نسبت به آنچه در دنیای اطرافشان می گذرد است. از آنجایی که سیستم سفت و سخت سنتی معیارهای اخلاقی از بین می رود و فرسوده می شود، مردم به طور فزاینده ای از مسئولیت قضاوت و ارزیابی اعمال دیگران به عنوان خوب یا بد صرف نظر می کنند تا در کاری مداخله کنند و کاری انجام دهند.آدم مرتکب یک کار مشکوک یا حتی جنایت می شود، خب بگذار این کار را بکند. این کار ما نیست که او را قضاوت کنیم و تصمیم بگیریم که آیا او در کاری مقصر است یا نه و آیا ارزش مجازات کردن او را دارد یا خیر. اجازه دهید دادگاه قضاوت کند، دولت اقدام کند و غیره. آیا جنایتکار به کسی شلیک می کند؟ خوب، بیایید امیدوار باشیم که همسایه ها، و نه ما، تیراندازی کنند. هر دو عامل، هم رشد نسبی گرایی اخلاقی و هم انفعال شهروندان، شاهدی بر یک بحران شدید است و جامعه غربی را مستقیماً به سوی خودباختگی می کشاند.

خط پایانی: افراد دارای تفکر عاطفی قادر به تشخیص خوب و بد نیستند، زیرا آنها نسبی بودن معیارها و ارزیابی های اخلاقی را درک نمی کنند. این امر ناگزیر به نسبی گرایی اخلاقی و بی تفاوتی می انجامد و عامل خودباختگی جامعه می شود.

2. با این حال، دستکاری معیارهای خوب تنها نیمی از مشکل است. خطر بسیار بزرگتر در جامعه مدرن امکان دستکاری آزادانه معیارهای شر است. نسبت خیر و شر چیست؟ هنگامی که توماس آکویناس در قرن سیزدهم. با توجه به این موضوع، قاطعانه به این نتیجه رسید و استدلال کرد که هیچ منبع جداگانه ای برای شر وجود ندارد و آنچه ما به عنوان شر می دانیم، فقط فقدان خیر است. در نظام معیارهای اخلاقی مبتنی بر جهان بینی عاطفی، این نتیجه گیری از اهمیت بالایی برخوردار است.

در واقع، اگر شخصی کار بدی انجام دهد، به عقیده ما، برداشت از این شخص و اعمال او بسته به اینکه شر را به عنوان یک مقوله مستقل بپذیریم یا به عنوان فقدان خیر، به تبعیت از توماس آکویناس، اساساً متفاوت است. اگر شر فقدان خیر است، شخصی که بد می کند به اندازه کافی خوب نیست، او ویژگی های ناکافی دارد که باید در یک فرد خوب ذاتی باشد، شاید او به اندازه کافی خوب در زندگی ندیده است، و غیره. اگر چنین است، پس راه مقبول مبارزه با بدی، کاشتن خیر، آموزش نیکی به مردم، استناد به انگیزه‌ها و صفاتی است که می‌تواند انسان را به انجام کارهای نیک برانگیزد و غیره.

اگر شر یک مقوله مستقل است و شما باید اعمال و اعمال شیطانی را به عنوان اعمالی تصور کنید که علت شیطانی خود را دارند، منبع شر، پس فقط یک انتخاب وجود دارد - برای جلوگیری از شر باید این منبع شر را از بین ببرید.. و این رویکرد دوم است که در دنیای مدرن پیروز شده است، به ویژه با ریشه دواندن در جامعه غربی، که تمایل دارد همه چیز و همه را عینیت بخشد، از جمله ارزیابی آن از چیزی به عنوان خوب یا بد. این رویکرد اجازه می دهد تا منطق زیر را اعمال کند (و با موفقیت به کار گرفته شده است و از زمان جنگ های صلیبی تا به امروز، به "به نام خیر" اجازه می دهد تا جنایات وحشتناکی را مرتکب شود):

1. شخصی مرتکب تخلف جداگانه ای شده است (همیشه می توانید چنین تخلف یا نقصی را پیدا کنید). بنابراین، این شخص یک فرد شرور است. این آدم نمی تواند آدم مهربانی باشد، عینی است. ذاتاً و ذاتاً فردی شرور است و همیشه تمایل به ارتکاب شر خواهد داشت.

2. ما باید به این شخص تعدی کنیم تا او را از کار بد باز داریم (که می داند چه چیز دیگری در سر دارد).

3. یک بار دیگر به این شخص تجاوز کنیم، زیرا او یک شخص شرور است.

4. بیایید یک بار دیگر به این شخص تجاوز کنیم - به یاد می آوریم که او یک فرد شیطانی است …. و غیره.

تصور وجود شر و به طور کلی برخی مظاهر منفی به عنوان ماهیت اولیه، متأسفانه قبلاً عمیقاً در جامعه ریشه دوانده است و منطق فوق الذکر مربوط به چسباندن برچسب شرور ، یک شخص به شخصی است. با نیت بد، مطرود و غیره به طور گسترده، اغلب بدون فکر زیاد، هم در روابط روزمره بین مردم و هم در سیاست جهانی استفاده می شود (نمونه بارز آن موضع ایالات متحده است، با برجسته کردن "محور" از شر» و لیستی از «کشورهای سرکش» یا مثلاً مقامات استونیایی که برچسب «متجاوزان» را بر روی همه روس‌های ساکن این کشور می‌چسبانند).

فردی که توسط "قهرمانان خیر" برچسب شرور زده می شود، قاعدتاً هر کاری که می کند و هر امتیازی می دهد، نمی تواند این نگرش را تغییر دهد. تمام اعمال و سخنان بعدی او، بدون استثنا، یک طرفه تفسیر می شود تا وجود نیت شیطانی، وجود سوء نیت در او تأیید شود.

تمرین برچسب زدن به پیروزی کلی شر در جامعه ای که بر اساس مدل جهان بینی احساسی وجود دارد کمک می کند. با ذهنیت عاطفی، تحت تأثیر این برچسب ها، که توسط کسی آویزان می شود، ناگزیر درگیر درگیری، درگیری های بی معنی و ارتکاب شر می شود. حتی اگر خودشان در ابتدا نسبت به اشیاء برچسب‌گذاری احساس بیزاری نمی‌کردند، سپس، از آنجا که قادر به درک عینی ماهیت پدیده‌ها نبودند، فقط به ارزیابی‌های احساسی یکی یا دیگری توجه می‌کردند، تحت تأثیر ارائه‌های نادرست نظر خود را تغییر می‌دهند. و حقایق تفسیر شده یک طرفه ارائه شده در مجموعه با ارزیابی های جانبدارانه.

برچسب زدن با حمایت رسانه ها و تبلیغات رسمی، بیش از 90 درصد جامعه را که مستعد ارزیابی های عاطفی هستند و نمی توانند و عادت ندارند چیزها را در ذات عینی خود درک کنند، تبدیل به همدستان سیاست جنایی می کند و مردم عادی شروع می کنند. گرفتن و سوزاندن جادوگران و بدعت گذاران در خطر برای محکوم کردن خشم و خشم نسبت به همکاران و همسایگان اخیر که ناگهان معلوم شد دشمنان مردم هستند، تا کاملاً موجه بدانند که میلیون ها انسان بی گناه، از جمله کودکان کوچک، از همه چیز محروم هستند. و تبدیل به بردگان می شوند، به اردوگاه های کار اجباری رانده می شوند، دسته دسته تیرباران می شوند و در اتاق های گاز نابود می شوند. همه اینها از دیدگاه میلیون ها انسان عاطفی در اروپا فقط چند دهه پیش عادی بود (اگرچه اکنون - بمباران بلگراد را به خاطر بیاورید که اکثر کشورهای اتحادیه اروپا به اتفاق آرا از آنها حمایت می کنند - آنها چندان دور نیستند).

خط پایانی: افرادی که دارای ذهنیت عاطفی هستند، بیش از انجام کارهای خوب، تمایل به انجام کارهای بد دارند. آنها روش های خود را با چسباندن برچسب "شرور" و شیطان جلوه دادن مخالفان خود توجیه می کنند.

3. با این حال، از میل عاطفی فکر به دوری از هر بدی، هیچ خیری نیز حاصل نمی شود. در ادراک نیکی مشکل اساسی دیگری وجود دارد که منجر به این می شود که افرادی که احساسی فکر می کنند، در واقع خیر را نه تنها برای دیگران یا دشمنان، بلکه حتی برای خود نمی خواهند. این مشکل در جایگزینی تدریجی میل به هماهنگی عاطفی نهفته است که مفهوم آن در خاستگاه مسیحیت و مدل جهان بینی عاطفی نهفته است، برای بیرون کشیدن انتخابی توسط هر فرد دارای تفکر عاطفی لحظات خوشایند احساسی، تکه هایی از واقعیت، در حالی که همه چیز را نادیده می گیرد. در غیر این صورت، و در این جهل، در حق این کار، جاهلیت افراد مدرن، به ویژه کسانی که در غرب زندگی می کنند، کاملا مطمئن هستند.

تمدن مدرن با موجی از خودخواهی، ریاکاری، نگرش صرفا مصرف گرایانه نسبت به جهان، و همچنین نسبت به مردم غلبه می کند و آخرین بقایای جنبه های سازنده و مفید جهان بینی عاطفی را از بین می برد. در قلب خاستگاه دکترین مسیحی، که تمدن مدرن غربی بر آن بنا شده است، مفهوم عشق به همسایه، تلاش برای خدا، برخی از آرمان های اخلاقی عالی و دوری از گناه نهفته است. بنابراین، آگوستین که در عصر زوال امپراتوری روم می زیست، در مورد "شهر زمین" و "شهر بهشت" نوشت و آنها را در مقابل یکدیگر قرار داد، اگر "شهر بهشت" محصول آن باشد. عشق به خدا، پس «شهر زمین» محصول عشق به خود، به کالاهای دنیوی، تسلط و قدرت بر دیگران است. به گفته آگوستین، عشق به خود، جوهر شر است. ایده های جهان بینی مدرن، از بسیاری جهات، مستقیماً در مقابل این ایده های اولیه قرار دارند.یک انسان مدرن شروع به مطالبه عشق و خوبی در درجه اول در رابطه با خود می کند و بر اساس معیارهای شخصی و ذهنی خود تعیین می کند که این خیر چیست.

نگرش های اولیه مسیحیت، که ماهیت آن این بود که شخص خود را با یک ایده آل مقایسه می کند، از خود می پرسد: "آیا من خوبم؟"، "آیا از دستورات عشق پیروی می کنم؟" که در آن بود، با نگرش های کاملا متضادی جایگزین شد. ، آنها شروع به ادغام با گرایش روم متأخر اپیکوریانیسم کردند که شعار آن «انسان معیار همه چیز است» بود. اکنون شخص نه خود، اعمالش را در چارچوب محیط، بلکه جهان و خود محیط را در چارچوب نیازهای ذهنی، خواسته ها، نگرش ها و غیره ارزیابی می کند. او شروع می کند به این که چه چیزهایی برای او وجود دارد و کدام چیزها برای او وجود دارد. انجام ندهید، چه چیزی او را می پذیرد، و کدام را نادیده گرفته و از آنها محصور کنید. مفهوم "خوب" که مورد تایید جامعه رفتاری است، با نیاز به انجام کاری خوشایند برای شخص، آنچه که خود او می خواهد، همراه شده است.

روانشناسان بدبخت غربی مردم را با چنین مدلی از رفتار تنظیم می کنند و ثابت می کنند و آن را طبیعی و علمی می دانند که یک فرد باید تا آنجا که ممکن است فقط آنچه را که دوست دارد به دیگران بگوید و به هیچ وجه سعی در صدمه زدن به عزت نفس آنها نداشته باشد. آنها بیان می کنند که هر فرد در توانایی خود برای توزیع به چپ و راست (و دریافت، به نوبه خود) چیزهایی که برای منیت او خوشایند است محدود نیست و این عنصر کلیدی موفقیت در برقراری ارتباط با آنها است.. در عین حال، افرادی که ایده های شادی همگانی را که بر اساس زیاده خواهی مداوم فرد نسبت به خواسته های خود و دیگران و مشکلات خودخواهانه به دست می آید، به دنیا می آورند، مانند میل همه برای مهم و قابل احترام دیدن خود. برای دریافت قدردانی و غیره، اغلب معتقدند که نه بهترین انگیزه ها و نه اخلاقی ترین آرزوها را دنبال می کنند. می گویند: «آیا ما نباید حداکثر خیر و حداقل شر را به دنیا بیاوریم؟» "آیا درست نیست اگر همه مردم فقط احساسات مثبت را تجربه کنند و نسبت به چیزی نفرت و سایر احساسات منفی را در خود نداشته باشند؟" "همه ما باید با موارد مثبت هماهنگ شویم"، "همه چیز خوب خواهد شد" - آنها همان افسون های بیمار را در رادیو، تلویزیون و در سخنرانی شفاهی تکرار می کنند. با این حال، چنین کاشت مصنوعی "خوب" نمی تواند به هیچ چیز خوبی منجر شود. تغذیه مداوم افراد با "مثبت" تنها به یک نتیجه منجر می شود - آنها خودخواه می شوند.

درست مانند کودکی که با چنین درک هیپرتروفی از "خوب" بزرگ شده است، وقتی والدینش تمام ضعف ها، هوی و هوس های او را اغراق می کنند، چیزی را سرزنش یا تنبیه نمی کنند، به عنوان موجودی خراب، دمدمی مزاج، نامتعادل و بدون هدف مشخص در زندگی بزرگ می شود. و با ناتوانی در تصمیم گیری در مورد ساده ترین مشکلات زندگی، و افرادی که در جامعه ای زندگی می کنند که دائماً سعی می کند با احساسات و عواطف خود بازی کند، خواسته های نهفته و آشکار خود را خشنود کند، هزاران "مثبت" سرازیر کند، به این واقعیت عادت کند که آنها کوچکترین هوی و هوس اهمیت زیادی دارد و او، هر کس که نسبت به آنها "خوبی" هیپرتروفی و غیرصادقانه نشان ندهد، به سادگی یک شرور و کسالت غیرقابل تصور است. علاوه بر این، فردی که به عنوان یک خودخواه بزرگ شده است، معلوم می شود که قادر به قدردانی از خوبی های واقعی و احساسات واقعی نیست و آداب و رسوم معمول و دروغ را به آنها ترجیح می دهد.

نمی توان به چنین فردی کمک کرد تا مشکلاتی را که انکار می کند حل کند و اشتباهاتی را که نمی پذیرد اصلاح کند. خودخواهی که تصویر بدی ترسیم کرده است از کسی که جرأت دارد آن را به اندازه کافی ارزیابی کند خشمگین می شود و با بهترین نیت سعی می کند اشتباهات خود را آشکار کند. یک خودخواه که آمادگی نفرت انگیزی در این موضوع دارد، از معلمی عصبانی می شود که به او پیشنهاد می کند بهتر آماده شود و در امتحان مجدد شرکت کند و غیره.بنابراین، به جای خوبی واقعی، ما در جامعه مدرن فقط خیر کاذب را می بینیم که هدف آن کمک واقعی به افراد و بهبود جنبه های مثبت شخصیت آنها نیست، بلکه برای تحریک مصنوعی حالات احساسی راحت و ارضای عادات خودخواهانه آنها است.

خط پایانی: در جامعه مدرن، رها از دستورات سخت کلیسا، خوب شروع به تفسیر کرده است نه با کمک معیارهای جهانی، بلکه بر اساس معیارهای خصوصی و ذهنی افرادی که شروع به درک چیزی خوب یا خوب کردند. برای خود شخصاً خوشایند است و آرزوهای خودخواهانه آنها را ارضا می کند.

توصیه شده: