چگونه مغز و آموزش از دیجیتالی شدن و واقعیت مجازی خشک می شود

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

امروزه بسیاری از آموزش از راه دور و دیجیتالی شدن جهانی بحث می کنند. نگرانی‌هایی در مورد اینکه چه کسی با داده‌های جمع‌آوری‌شده به پایان می‌رسد، نحوه استفاده از آن و غیره مطرح شده است. من با اکثر نگرانی ها کاملا موافقم و به شدت با آموزش از راه دور مخالفم. با این حال، باید بگویم که نوع بحثی که در حال انجام است، مشکل را به طور کامل پوشش نمی دهد و فرصت پاسخگویی کامل و کافی به این چالش خطرناک را از ما سلب می کند.

برای من کاملاً بدیهی به نظر می رسد که تعامل بیش از حد شدید یک فرد با ابزارها از سنین بسیار پایین نوع خاصی از آگاهی را ایجاد می کند. تقریباً نسل جدیدی از مردم ظاهر می شوند که این آگاهی از قبل شروع به تعریف کردن آنها کرده است. با این حال، اینترنت و کامپیوتر خود نه بد هستند و نه خوب. در واقع، در واقع، ما نمی‌توانیم شبیه لودیت‌هایی شویم که با معرفی ماشین‌ها به تولید در قرن نوزدهم مخالفت کردند، و نمی‌توانیم شروع به پرتاب رایانه‌ها و ابزارها از پنجره‌ها کنیم.

بله، ما باید به قوانینی که به تصویب رسیده است که تنظیم کننده جمع آوری و تبادل اطلاعات است، اصلاحات در آموزش و پرورش و غیره را دنبال کنیم. همه اینها بسیار مهم است، اما باید درک کرد که چیز دیگری حتی مهمتر است، یعنی مشکل دیجیتالی شدن خارج از شخص نیست، بلکه در درون اوست. در نهایت، این به شخص بستگی دارد - این او است که از رسانه ها و اطلاعات استفاده می کند یا آنها متعلق به او هستند.

یک "سوئیچ" خاص در درون یک فرد وجود دارد که او را از یک حالت هوشیاری به حالت دیگر منتقل می کند. والتر بنیامین، فیلسوف مارکسیست، در مقاله کلاسیک خود «هنر در دوران تکرارپذیری فنی آن» با جزئیات کافی در مورد این حالات مختلف و مرز بین آنها صحبت کرد. این چیزی است که می گوید:

«سینما نه تنها با قرار دادن مخاطب در موقعیت ارزشی، بلکه به این دلیل که این جایگاه ارزشی در سینما نیاز به توجه ندارد، جای کیش را می گیرد. حضار معلوم می شود که یک ممتحن است، اما غافل.»

والتر بنجامین 1928

باید در نظر داشت که «مقام فرقه ای» برای بنیامین این است که خیلی خشن صحبت کنیم و وارد جزئیات نشویم، واقعیت است. اما سینما از بین می‌برد و اگر بخواهید، آدمی را اغوا می‌کند تا آگاهی خود را از حالت ادراک واقعیت به حالت «ممتحن غایب» تغییر دهد. قدرت اینترنت و بازی های رایانه ای از این نظر بسیار قدرتمندتر از هر فیلم دیگری است. علاوه بر این، اگر یک شاهکار فیلم واقعی را تماشا کنید، می توانید در آن یک "ارزش فرقه" بیابید، یعنی در رابطه با آن نه به عنوان "ممتحن غافل" بلکه به عنوان یک سوژه تمام عیار که با دقت گوش می دهد عمل کنید. به محتوا اما اگر در اینترنت "چسب" کنید، در 99٪ موارد به محتوایی نگاه می کنید که در واقع با آنها جز به عنوان یک "ممتحن غافل" رفتار نمی کنید. در نتیجه چیزی شبیه اعتیاد به وجود می آید. علاوه بر این، اگر چنین حالت "چسبنده" - مستعار حالت "ممتحن غایب" - از دوران کودکی به حالت اصلی تبدیل شود، فرد از فرصت تغییر حالت محروم می شود، زیرا تجربه اصلی "زندگی" او فقط به یکی از آنها مربوط می شود. آنها

احتمالاً کسی شروع به گفتن خواهد کرد که بازی های رایانه ای نیاز به مشارکت ، واکنش ، نوع خاصی از ملاحظات و مهارت های دیگر دارند ، یعنی آنها نه تنها به موقعیت "ممتحن غافل" نیاز دارند. بنیامین به این ایرادات بیشتر پاسخ می دهد:

«بشریت، که هومر زمانی برای خدایان تماشاگر او موضوع سرگرمی بود، برای خودش چنین شد. از خود بیگانگی او به درجه ای رسیده است که به او امکان می دهد نابودی خود را به عنوان لذت زیبایی شناختی بالاترین رتبه تجربه کند.

فکر می‌کنم قابل درک است که «تجربه نابودی خودشان» حتی بیشتر از یک بازی رایانه‌ای، انسان را به واقعیت می‌کشاند. با این حال، در موارد شدید از خود بیگانگی، در غیاب تجربه تعامل واقعی با واقعیت، و مهمتر از همه، اگر خود شخص نمی خواهد با وجود خود روبرو شود، واقعاً می تواند به مرگ خود به گونه ای نگاه کند که گویی از جانب در خارج، نه به مرگ دیگران. اما این یک مورد افراطی است، و نه یک مورد افراطی و در حال حاضر کاملا واقعی - این زمانی است که کودکان، با گیج شدن واقعیت و مجازی، می توانند، برای مثال، سعی کنند دوست خود را بکشند تا او تبدیل به یک زامبی شود که می توانند با آن بازی کنند. روز به روز بر تعداد این گونه داستان ها افزوده می شود.

بنابراین، ورود دیجیتالی شدن «فنی» را باید در ارتباط نزدیک با ورود یک آگاهی «دیجیتال»، «شمارش» و از این رو ورود مدل خاصی از یک فرد و جامعه در نظر گرفت. و پس از این، الگوهای خاصی از قدرت و مدیریت ناگزیر خواهد آمد. علاوه بر این، آنچه از همه مهمتر است، باید در نظر گرفت که چنین «دیجیتالی شدن انسان‌شناختی» باید حتی بدون دیجیتال‌سازی «فنی» نیز قابل تصور باشد. فناوری دیجیتال تنها ابزاری قدرتمند برای تقویت و فعال کردن برخی گرایش‌ها در درون یک فرد است، اما در هیچ موردی (توجه!) همانطور که معمولاً تصور می‌شود این تمایلات را ایجاد نمی‌کند. اگر چیزی در درون انسان نبود که مکمل «چسبیدن» در اینترنت باشد، در آن «چسبیدن» نبود.

کارل مارکس

این دیدگاه به ما این امکان را می دهد که بفهمیم واقعاً با چه چیزی سر و کار داریم و چگونه به چالش پاسخ دهیم. ماهیت این چالش را مارکس در «مانیفست حزب کمونیست» توصیف کرد. فقط امروزه در رابطه با دیجیتالی شدن باید اصلاحاتی در سخنان مارکس انجام داد، اما نه بیشتر. او اصل را به درستی بیان کرد. او آنجاست:

«بورژوازی، هر جا که به سلطه دست یافت، تمام مناسبات فئودالی، پدرسالارانه و بت‌های مذهبی را از بین برد. او بی‌رحمانه پیوندهای فئودالی رنگارنگی را که انسان را به "حاکمان طبیعی" خود می‌بست، پاره کرد و هیچ ارتباط دیگری بین مردم باقی نگذاشت، جز منافع برهنه، "پول نقد" بی‌قلب. او در آب یخی محاسبات خودخواهانه، هیجان مقدس وجد مذهبی، اشتیاق جوانمردانه، احساسات دوستی را غرق کرد. کرامت انسانی را به ارزش مبادله ای تبدیل کرده و آزادی های بی شماری را که با یک آزادی بی شرمانه تجارت اعطا و به دست آمده است، جایگزین کرده است. در یک کلام، استثمار پوشیده از توهمات مذهبی و سیاسی را جایگزین استثمار آشکار، بی شرمانه، مستقیم و بی رحمانه کرد.

بورژوازی هاله مقدس را از تمام فعالیت هایی که تا آن زمان محترم شمرده می شد و با هیبت به آن می نگریستند، زدود. او یک دکتر، یک وکیل، یک کشیش، یک شاعر، یک مرد دانشمند را به کارمندان حقوق بگیر خود تبدیل کرد.

بورژوازی نقاب احساساتی تأثیرگذار خود را از روابط خانوادگی پاره کرد و آنها را به روابط صرفاً پولی تقلیل داد.

کلمات "بورژوازی"، "پول" و هر آنچه که با آنها مرتبط است را با "دیجیتالی شدن" جایگزین کنید و خواهید دید که دقیقاً روند امروزی بود که مارکس توصیف کرد، اما تنها با یک اصلاحیه مهم. اگر استثمار با کمک پول "مستقیم"، "علنی" و "بی شرمانه" باشد، دیجیتالی شدن دوباره آن را "مستدل" می کند و به این معنا کارکرد "توهمات مذهبی و سیاسی" را انجام می دهد. اما روند ظهور پادشاهی "محاسبه خودخواهانه" در زمان مارکس و دیجیتالی شدن امروز دوقلو هستند. سرمایه داری نیاز به نوع خاصی از آگاهی و مدلی از یک فرد دارد، خوب، این چنین است که با فناوری دیجیتال ضرب می شود.اما چه چیزی جایگزین سرمایه داری می شود که پس از نابودی کامل انسان و فرهنگ دیگر این واژه نامیده نمی شود و چه چیزی می توان با آن مخالفت کرد؟

برای پاسخ به این سوال، باید در نظر داشت که هر حالتی از آگاهی انسان و الگوهای انسان و قدرت (حتی اگر «دیجیتال» باشد) در فرهنگ مورد توجه قرار گرفته است. و لذا پاسخ به سؤالات مطرح شده را باید در آن جستجو کرد. علاوه بر این، این رویکرد برای در نظر گرفتن مشکل مجازی نه تنها توسط من پیشنهاد شده است.

در سال 1991، در مؤسسه انسان آکادمی علوم روسیه، که مؤسس و مدیر آن آکادمیک ایوان تیموفیویچ فرولوف (1929-1999) بود، "مرکز مجازی شناسی" به ریاست بنیانگذار روانشناسی مجازی، نیکولای، ایجاد شد. الکساندرویچ نوسف (1952 - 2002). خود نوسف ایجاد این مرکز را بی سابقه می خواند و بر کمک های ویژه اداری و دیگر فرولوف تأکید می کند که بدون او این تعهد نمی توانست به وجود آید.

ایوان تیموفیویچ فرولوف

Virtualistika.ru

فرولوف یک آکادمیک، دبیر کمیته مرکزی CPSU (1989-1990)، سردبیر روزنامه پراودا (1989-1990) بود. فرولوف در سال های 1987-1989 دستیار گورباچف در زمینه ایدئولوژی و یکی از بنیانگذاران بنیاد او بود. نوسف دلایل حمایت "پرسترویکا" فرولوف از تعهد خود را شرح داد:

باید بگویم که ایوان تیموفیویچ دلایلی برای حمایت از تحقیقات مجازی داشت. واقعیت این است که مجازی گرایی رویکردی را ارائه می دهد که امکان ادغام دانش بشردوستانه، علوم طبیعی و فنی را در مدل های یکسان فراهم می کند و از این طریق ایده یک رویکرد یکپارچه و بین رشته ای را تحقق می بخشد که به عنوان مبنای روش شناختی برای تحقیقات موسسه انسانی اعلام شده است.

"مانیفست مجازی" نوسف در سایت virtualistika.ru منتشر شده است. به ویژه می‌خواند:

«دنیا مجازی است. مجازی گرایی امکان مفهوم سازی فلسفی مجازی را فراهم می کند تا آن را موضوع تحقیقات علمی و دگرگونی های عملی قرار دهد.

بنابراین، می‌بینیم که سازندگان مجازی‌گرایی مدعی هستند که توصیف و تغییری جامع، بین‌رشته‌ای از جهان دارند. اما خود مجازی نه تنها توسط Nosov ایجاد شد. او در بیانیه می نویسد:

"ظهور مجازی گرایی به سال 1986 برمی گردد، زمانی که مقاله ما با OI Genisaretsky منتشر شد" حالت های مجازی در فعالیت یک اپراتور انسانی "(مجموعه مقالات موسسه تحقیقات دولتی هواپیمایی کشوری. ارگونومی هوانوردی و آموزش پرسنل پرواز. شماره 253 M., 1986, p. 147-155)، که ایده مجازی بودن را به عنوان یک نوع اساساً جدید از رویداد معرفی می کند. خود اصطلاح "مجازی شناسی" توسط من پیشنهاد شد و در سال 1991، زمانی که آزمایشگاه مجازی شناسی در موسسه انسان آکادمی علوم روسیه ایجاد شد، وضعیت رسمی دریافت کرد. در سال 1994 از پایان نامه دکتری خود در روانشناسی "روانشناسی واقعیت های مجازی و تجزیه و تحلیل خطاهای اپراتور" دفاع کردم و تک نگاری "واقعیت های مجازی روانشناختی" (M., 1994, 196 p.) را منتشر کردم که مبانی مجازی گرایی را به عنوان یک مستقل بیان می کند. جهت در فلسفه و علم».

اولگ ایگوریویچ گنیسارتسکی از سال 1993 تا 2005 رئیس بخش روانپزشکان آگاهی و فرهنگ موسسه انسان آکادمی علوم روسیه بود. تمرین روانی چه ربطی به آن دارد؟ وب سایت مرکز مجازی شناسی ich.iph.ras.ru می گوید:

"کار فلسفی انجام شده در مرکز شامل تجزیه و تحلیل تجربه معنوی بشر است که به ویژه توسط سیستم های متفکرانی مانند ریحان کبیر، آیزاک سیرین، جی. بومه، ای. سوئدنبورگ، توماس آکویناس و دیگران."

اولگ ایگورویچ گنیسارتسکی

آندری روماننکو

چنین ترکیبی از مجازی گرایی با متخصصان روانی، البته، بدون پایه و اساس آن غیرممکن است. مقوله مرکزی مجازی گرایی "arethea" است. این همان چیزی است که مانیفست مجازی گرایی می گوید: "کلمه "arethea" مترادف یونانی برای لاتین "virtus" است. Areteya مجازی گرایی عملی است. در ادامه آمده است:

«مجازی شناسی مبنایی نظری و روش شناختی برای استفاده کافی از سیستم های واقعیت مجازی رایانه ای فراهم می کند. برای مجازی‌گرایی، واقعیت مجازی رایانه یکی از فناوری‌های areteya (مجازی‌گرایی عملی) است. مجازی گرایی امکان ادغام فناوری واقعیت های مجازی رایانه ای را به اندازه کافی در تمام حوزه های زندگی بشر فراهم می کند: تربیت، آموزش، پزشکی، سیاست و غیره. در حال حاضر پروژه هایی از برنامه های رایانه ای وجود دارد که بدون مشارکت مستقیم areteut شخص را ارائه می دهد. Aretea را می توان در همه حوزه های زندگی بشر به کار برد، زیرا تمایز مقوله ای به ثابت و مجازی را می توان در همه جا اعمال کرد.

همانطور که امیدوارم روشن شد، بیهوده نبودم که گفتم مشکل دیجیتالی شدن فقط در بیرون نیست، بلکه در درون شخص نیز هست و باید تا حد امکان آن را به طور گسترده درک کرد. اما این «فضیلت» که زیربنای دنیای مجازی است چیست؟

کلمه لاتین "virtus" به عنوان "valor" ترجمه شده است. در روم باستان معبدی از «شفت و افتخار» وجود داشت که در آن الهه «ویرتوتا» و «هونوس» (افتخار) پرستش می‌شد. Virtuta اغلب به عنوان همدم خدای جنگ مریخ به تصویر کشیده می شد. فرقه ویرتوتا، که هم تجسم زنانه و هم مردانه داشت، در زمان امپراتور اکتاویان آگوستوس شروع به ظهور کرد. این بر اساس ادغام فرقه های بلونا و الهه آسیای صغیر ما است که در قرن اول قبل از میلاد به رم آورده شد. e تحت امپراتور سولا. آیین الهه بلونا-ما با عیاشی و خودکشی متعصبان همراه بود و به کیش Cybele که منشأ آسیای صغیر نیز بود نزدیک بود.

بقایای محراب اختصاص داده شده به ویرتوس از استان آلمان سفلی، قرن سوم

بنابراین، به سؤال ما در مورد اینکه دیجیتالی شدن ما را به کجا می برد، به معنای گسترده کلمه، فرهنگ پاسخی می دهد - به دنیای مادر تاریک بزرگ. و چه چیزی می تواند در مقابل این باشد؟ فرهنگ به ما می گوید که عمر روم در حال زوال به لطف مسیحیت، که فرهنگ غرب را نجات داد، تمدید شد. عشق خود را به همسایه اعلام کرد و به همه مردم حق روح داد و بردگی را لغو کرد. در واقع، دقیقاً همان چیزی است که روح نامیده می شود که باعث می شود انسان واقعیت را به مجازی ترجیح دهد، زیرا مجازی مرده است، اما واقعیت زنده است و جایی برای عشق و هر چیزی است که بورژوازی و مجازی سازی «در آب یخی آن غرق می شوند. محاسبه خودخواهانه."