چرا تمدن های باستانی نتوانستند عدالت پیدا کنند؟

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

عدالت خواهی یکی از مهمترین آرزوهای بشر است. در هر سازمان اجتماعی با هر پیچیدگی، نیاز به ارزیابی اخلاقی از تعاملات با افراد دیگر همیشه بسیار زیاد بوده است. عدالت مهمترین انگیزه افراد برای اقدام، ارزیابی آنچه در حال رخ دادن است، مهمترین عنصر درک خود و جهان است.

فصولی که در زیر نوشته شده است، وانمود نمی کند که شرح کاملی از تاریخچه مفاهیم عدالت باشد. اما در آنها سعی کردیم بر اصول اساسی که افراد در زمان‌های مختلف از آن اقتباس می‌کردند، به ارزیابی جهان و خود توجه کنیم. و همچنین در مورد آن پارادوکس هایی که آنها با تحقق این یا آن اصول عدالت روبرو بودند.

یونانی ها عدالت را کشف می کنند

ایده عدالت در یونان ظاهر می شود. که قابل درک است. به محض اینکه مردم در اجتماعات (سیاست ها) متحد می شوند و نه تنها در سطح روابط قبیله ای یا در سطح فرمانروایی-فرعیت مستقیم با یکدیگر تعامل می کنند، نیاز به ارزیابی اخلاقی از چنین تعاملی وجود دارد.

قبل از آن، کل منطق عدالت در یک طرح ساده قرار می گیرد: عدالت پیروی از نظم معینی از چیزها است. با این حال، یونانیان نیز تا حد زیادی این منطق را اتخاذ کردند - آموزه های حکیمان - بنیانگذاران دولت شهرهای یونان به نوعی به یک تز قابل درک خلاصه شد: "فقط آنچه در قوانین و آداب و رسوم ما وجود دارد عادلانه است." اما با توسعه شهرها، این منطق به طرز محسوسی پیچیده و گسترش یافته است.

پس آنچه حقیقت دارد آن چیزی است که به دیگران ضرر نمی رساند و برای خیر انجام می شود. خوب، از آنجایی که نظم طبیعی اشیا یک کالای عینی است، پیروی از آن مبنای هر معیاری برای ارزیابی انصاف است.

همین ارسطو در مورد عدالت برده داری بسیار قانع کننده نوشته است. بربرها طبیعتاً برای کار بدنی و تسلیم مقدر هستند، و بنابراین بسیار درست است که یونانیان - ذاتاً برای کار ذهنی و معنوی مقدر شده اند - آنها را برده می سازند. زیرا برای بربرها خوب است که برده باشند، حتی اگر خودشان این را به دلیل نامعقول بودنشان درک نکنند. همین منطق به ارسطو اجازه داد تا از جنگ عادلانه صحبت کند. جنگی که یونانیان علیه بربرها به خاطر پر کردن ارتش بردگان به راه انداختند، عادلانه است، زیرا وضعیت طبیعی امور را بازیابی می کند و به نفع همه است. بردگان اربابان و فرصتی برای تحقق بخشیدن به سرنوشت خود دریافت می کنند و یونانیان - بردگان.

افلاطون نیز بر اساس همین منطق عدالت، پیشنهاد کرد که به دقت بر نحوه بازی کودکان نظارت شود و بر اساس نوع بازی، آنها را در گروه های اجتماعی تا پایان عمر تعریف کنند. کسانی که جنگ بازی می کنند پاسدار هستند، باید فن جنگ را به آنها آموزش داد. کسانی که حکومت می کنند حاکمان فلسفی هستند، باید فلسفه افلاطونی به آنها آموزش داده شود. و نیازی نیست که به دیگران آموزش دهید - آنها کار خواهند کرد.

به طور طبیعی، یونانیان در نفع فردی و عمومی مشترک بودند. دومی قطعا مهم تر و قابل توجه تر است. بنابراین، برای نفع عمومی همیشه اولویت در ارزیابی عدالت وجود داشته است. اگر چیزی به افراد دیگر تجاوز می کند، اما مصلحت عمومی را پیش فرض می گیرد، قطعاً این درست است. با این حال، برای یونانیان در اینجا تناقض خاصی وجود نداشت. آنها خیر عمومی را خیر برای پولیس می نامیدند و شهرهای یونان کوچک بودند و نه در سطح انتزاع، بلکه در یک سطح بسیار خاص فرض بر این بود که کسی که خیرش نقض می شود به نفع همه است. ، او را به عنوان عضوی از جامعه، با سود باز می گرداند. این منطق البته منجر به این شد که عدالت برای خودشان (ساکنان شهر شما) با عدالت برای بیگانگان بسیار متفاوت بود.

سقراط که همه چیز را به هم ریخت

بنابراین، یونانی ها فهمیدند که خوب چیست. ما متوجه شدیم که نظم طبیعی اشیا چیست. ما فهمیدیم عدالت چیست.

اما یک یونانی بود که دوست داشت سوال بپرسد. خوش اخلاق، منسجم و منطقی. شما قبلاً فهمیدید که ما در مورد سقراط صحبت می کنیم.

در «خاطرات سقراط» گزنفون، فصل شگفت انگیزی وجود دارد «مکالمه با اتیدموس درباره نیاز به یادگیری.» سؤالاتی که سقراط از سیاستمدار جوان اوتیدموس درباره عدالت و رفاه پرسید.

این دیالوگ درخشان را از خود گزنفون یا شاید بهتر از آن که توسط میخائیل لئونوویچ گاسپاروف ارائه شده است بخوانید. با این حال، شما همچنین می توانید در اینجا.

به من بگو: آیا دروغ گفتن، تقلب، دزدی، گرفتن مردم و فروختن آنها به بردگی عادلانه است؟ - "البته بی انصافی!" - خوب، اگر فرمانده پس از دفع حمله دشمنان، اسرا را بگیرد و به بردگی بفروشد، آیا این هم بی انصافی است؟ - "نه، شاید این عادلانه باشد." - "و اگر زمین آنها را غارت و ویران کند؟" - "همچنین درست است." - "و اگر آنها را با ترفندهای نظامی فریب دهد؟" - «این هم درست است. بله، شاید من نادرست به شما گفتم: دروغ، فریب و دزدی برای دشمنان منصفانه است، اما برای دوستان ناعادلانه است.

"عالی! اکنون به نظر می رسد که من نیز شروع به درک کردم. اما یوتیدم این را به من بگو: اگر فرماندهی ببیند که سربازانش افسرده شده اند و به آنها دروغ بگوید که متحدان به آنها نزدیک می شوند و این باعث خوشحالی آنها می شود، آیا چنین دروغی ناعادلانه خواهد بود؟ - "نه، شاید این عادلانه باشد." - "و اگر پسری نیاز به دارو داشته باشد، اما او نخواهد آن را مصرف کند، و پدر آن را به غذا فریب دهد، و پسر بهبود یابد، آیا چنین فریبکاری ناعادلانه است؟" - "نه، منصفانه." - و اگر کسی که دوستی را ناامید می بیند و می ترسد دست روی دست بگذارد، شمشیر و خنجر او را بدزدد یا بردارد، در مورد چنین دزدی چه باید گفت؟ و این درست است. بله، سقراط، معلوم شد که من دوباره به شما نادرست گفتم. باید گفت: دروغ و فریب و دزدی - این نسبت به دشمنان عادلانه است، اما در رابطه با دوستان عادلانه است هنگامی که به نفع آنها انجام شود و ظلم است که برای شر آنها انجام شود.

«بسیار خوب، Euthydem. اکنون می بینم که قبل از اینکه بتوانم عدالت را تشخیص دهم، باید یاد بگیرم خوب و بد را تشخیص دهم. اما شما این را البته می دانید؟" - «فکر می کنم می دانم، سقراط. اگرچه به دلایلی دیگر چندان مطمئن نیستم." - "پس چیه؟" «خوب، برای مثال، سلامتی خوب است و بیماری شر است. غذاها و نوشیدنی‌هایی که موجب سلامتی می‌شوند، خوب هستند و آن‌هایی که منجر به بیماری می‌شوند، شر هستند.» - «خیلی خوب، من در مورد غذا و نوشیدنی فهمیدم. اما شاید درست تر باشد که در مورد سلامتی به همین صورت بگوییم: وقتی به خیر منجر می شود، پس خوب است و چه زمانی به شر، پس شر است؟ - "تو چی هستی، سقراط، اما سلامتی کی می تواند برای بد باشد؟" اما، برای مثال، یک جنگ نامقدس آغاز شد و البته با شکست به پایان رسید. افراد سالم به جنگ رفتند و مردند، اما بیماران در خانه ماندند و زنده ماندند. سلامتی اینجا چه بود - خوب یا بد؟"

«بله، سقراط می‌بینم که مثال من مایه تأسف است. اما شاید بتوان گفت که ذهن یک نعمت است!» - "اما آیا همیشه؟ در اینجا پادشاه ایرانی اغلب صنعتگران باهوش و ماهر را از شهرهای یونان به دربار خود می خواهد، آنها را نزد خود نگه می دارد و آنها را به خانه راه نمی دهد. آیا ذهن آنها برای آنها خوب است؟" - "سپس - زیبایی، قدرت، ثروت، شکوه!" «اما برده‌های زیبا بیشتر مورد حمله برده‌ها قرار می‌گیرند، زیرا برده‌های زیبا ارزش بیشتری دارند. افراد قوی اغلب کاری را بر عهده می گیرند که بیش از توان آنهاست و دچار مشکل می شوند. ثروتمندان خود را ناز می کنند، قربانی دسیسه می شوند و هلاک می شوند. شکوه و جلال همیشه حسادت را برمی انگیزد و از این نیز شر بسیار است.»

یوتیدموس با ناراحتی گفت: "خب، اگر اینطور باشد، من حتی نمی دانم برای چه چیزی به خدایان دعا کنم."- "نگران نباش! این فقط به این معنی است که شما هنوز نمی دانید در مورد چه چیزی می خواهید با مردم صحبت کنید. اما آیا شما خود مردم را می شناسید؟" "فکر می کنم می دانم، سقراط." - "مردم از کی ساخته شده اند؟" - «از فقیر و غنی». - "و چه کسی را ثروتمند و فقیر می نامید؟" - «فقیر کسانی هستند که برای زندگی ندارند، و ثروتمندان کسانی هستند که همه چیز را به وفور و بیش از حد دارند». - اما آیا این اتفاق نمی افتد که فقیر بداند چگونه با اندک خود کنار بیاید، در حالی که ثروتمند ثروت کافی ندارد؟ - "در واقع، این اتفاق می افتد! حتی ستمگرانی هستند که از کل خزانه خود کافی نیستند و نیازمند اخاذی غیرقانونی هستند.» - «پس چی؟ آیا ما نباید این ظالمان را به عنوان فقیر و فقرای اقتصادی را در زمره ثروتمندان قرار دهیم؟» - «نه، بهتر نیست سقراط. من می بینم که در اینجا من، به نظر می رسد، چیزی نمی دانم."

"ناامید نشو! شما به مردم فکر خواهید کرد، اما مطمئناً به خود و همکلاسی های آینده خود و بیش از یک بار فکر کرده اید. پس این را به من بگو: چنین سخنوران بدی هستند که مردم را به زیان خود فریب می دهند. برخی ناخواسته و برخی حتی عمدا این کار را انجام می دهند. کدام بهتر و کدام بدتر؟" "سقراط فکر می کنم که فریبکاران عمدی بسیار بدتر و ناعادلانه تر از فریبکاران غیرعمدی هستند." - به من بگو: اگر یکی از روی عمد با اشتباه بخواند و بنویسد و دیگری عمدا نخواند، پس کدام یک باسوادتر است؟ - «احتمالاً آن که عمد است: بالاخره اگر بخواهد می تواند بدون اشتباه بنویسد». - اما آیا از این برنمی‌آید که فریبکار عمدی بهتر و عادل‌تر از غیرعمد است: بالاخره اگر بخواهد می‌تواند بدون فریب دادن با مردم صحبت کند! - نگو سقراط، اینو به من نگو، الان حتی بدون تو هم می بینم که هیچی نمی دونم و بهتره بشینم ساکت باشم!

رومیان. عدالت حق است

رومیان نیز به مسئله عدالت توجه داشتند. اگرچه رم به عنوان یک شهرک کوچک آغاز شد، اما به سرعت به یک ایالت بزرگ تبدیل شد که بر کل دریای مدیترانه تسلط دارد. منطق یونانی عدالت پلیس در اینجا خیلی خوب کار نمی کند. افراد بسیار زیاد، استان های بسیار زیاد، تعاملات بسیار متفاوت.

به رومی ها کمک شد تا با ایده عدالت کنار بیایند. سیستمی از قوانین بازسازی شده و دائماً در حال تکمیل که همه شهروندان رم از آن تبعیت می کردند. سیسرو نوشت که دولت جامعه ای از مردم است که با منافع مشترک و توافق در رابطه با قوانین متحد شده اند.

نظام حقوقی منافع جامعه و منافع افراد خاص و منافع رم به عنوان یک دولت را ترکیب می کرد. همه اینها شرح و مدون شده است.

از این رو قانون به عنوان منطق اولیه عدالت. آنچه درست است عادلانه است. و عدالت از طریق تصرف قانون، از طریق امکان موضوعیت فعل قانون تحقق می یابد.

"به من دست نزن، من یک شهروند رومی هستم!" - مردی که در سیستم حقوق روم گنجانده شده بود با افتخار فریاد زد و کسانی که می خواستند به او آسیب برسانند فهمیدند که تمام قدرت امپراتوری به دست آنها خواهد افتاد.

منطق مسیحی عدالت یا همه چیز دوباره پیچیده شده است

"عهد جدید" دوباره کمی همه چیز را گیج کرد.

ابتدا مختصات مطلق عدالت را تعیین کرد. آخرین داوری در راه است. فقط در آنجا عدالت واقعی آشکار می شود و فقط این عدالت مهم است.

ثانیاً، اعمال خوب و زندگی عادلانه شما در اینجا روی زمین می تواند به نحوی بر تصمیم دادگاه عالی تأثیر بگذارد. اما این اعمال و زندگی عادلانه باید عملی با اراده آزاد ما باشد.

سوم، تقاضای دوست داشتن همسایه مانند خود، که توسط مسیح به عنوان ارزش اخلاقی اصلی مسیحیت اعلام شده است، هنوز چیزی فراتر از یک تقاضا برای تلاش برای آسیب نرساندن یا داشتن تمایل به خیر است. آرمان مسیحی نیاز به درک دیگری را به عنوان خود فرض می کند.

و سرانجام، عهد جدید، تقسیم مردم را به دوستان و دشمنان، به شایسته و نالایق، به کسانی که سرنوشتشان ارباب بودن، و کسانی که سرنوشتشان برده بودن، لغو کرد: «به شکلی که آن را آفرید. جایی که نه یونانی است و نه یهودی، نه ختنه، نه ختنه، وحشی، سکایی، برده، آزاد، اما مسیح همه چیز و در همه است.» (رساله پولس رسول مقدس به کولسیان، 3.8)

بر اساس منطق عهد جدید، اکنون همه مردم باید به عنوان افراد مساوی عدالت تلقی شوند. و معیارهای یکسان انصاف باید برای همه اعمال شود. و اصل «محبت به همسایه» بیش از رعایت معیارهای صوری خیر مستلزم عدالت است.معیارهای عدالت دیگر یکسان نیست، برای هرکس معلوم می شود که مال خودش است. و سپس آخرین داوری در چشم انداز اجتناب ناپذیر وجود دارد.

به طور کلی، همه اینها بیش از حد پیچیده بود، به تلاش ذهنی و اجتماعی بیش از حد نیاز داشت. خوشبختانه خود منطق دینی به ما این امکان را داد که جهان را در پارادایم سنتی عدالت درک کنیم. پیروی از سنت ها و دستورات کلیسا با اطمینان بیشتری به ملکوت آسمان می انجامد، زیرا این هم اعمال نیک و هم زندگی عادلانه است. و همه این اعمال با اراده آزاد را می توان حذف کرد. ما مسیحی هستیم و به مسیح ایمان داریم (مهم نیست که او در آنجا چه می گوید)، و کسانی که اعتقاد ندارند - معیارهای ما برای عدالت با آنها مطابقت ندارد. در نتیجه، مسیحیان، در صورت لزوم، بدتر از ارسطو عدالت هر جنگ و هر بردگی را توجیه نمی کردند.

با این حال، آنچه در عهد جدید گفته شد به هر طریقی هنوز تأثیر خود را اعمال می کند. و بر آگاهی دینی و در کل فرهنگ اروپایی.

کاری را که نمی خواهید با شما انجام شود، انجام نده

«بنابراین، در هر آنچه می‌خواهید مردم با شما بکنند، با آنها نیز چنین کنید، زیرا شریعت و انبیا در این است» (متی 7:12). این سخنان مسیح از موعظه روی کوه یکی از فرمول بندی های اصل اخلاقی جهانی است. کنفوسیوس در اوپانیشادها و به طور کلی در بسیاری از جاها تقریباً همین فرمول را دارد.

و همین فرمول بود که نقطه آغازی شد برای اندیشیدن به عدالت در عصر روشنگری. دنیا پیچیده‌تر شده است، مردمی که به زبان‌های مختلف صحبت می‌کنند، معتقدان به روش‌های مختلف و کارهای مختلف، کارهای متفاوتی انجام می‌دهند، بیشتر و بیشتر با یکدیگر برخورد می‌کنند. عقل عملی فرمول منطقی و منسجم عدالت را می طلبید. و من آن را در یک اصل اخلاقی یافتم.

به راحتی می توان فهمید که این اصل حداقل دو نوع متفاوت دارد.

"کاری را انجام نده که نمیخواهی با تو رفتار شود."

"آنطور که دوست دارید با شما رفتار کنند، رفتار کنید."

اولی اصل عدالت و دومی - اصل رحمت نامیده شد. ترکیب این دو اصل این مشکل را حل کرد که دقیقاً چه کسی باید همسایه ای باشد که باید دوستش داشت (در خطبه روی کوه گزینه دوم است). و اصل اول زمینه را برای توجیه روشن اقدامات منصفانه فراهم کرد.

همه این تأملات توسط کانت خلاصه شده و در یک امر مقوله ای آورده شده است. با این حال، او مجبور شد (همانطور که منطق منسجم تأملاتش ایجاب می کرد) این عبارت را کمی تغییر دهد: «چنین کاری کن که حداکثر اراده تو بتواند یک قانون جهانی باشد». نویسنده معروف «منتقد» گزینه دیگری هم دارد: «به گونه‌ای عمل کنید که انسانیت را در شخص خود و در شخص دیگران همیشه به عنوان یک هدف رفتار کنید و هرگز آن را تنها به عنوان یک وسیله رفتار نکنید».

چگونه مارکس همه چیز را در جای خود قرار داد و مبارزه برای عدالت را توجیه کرد

اما این فرمول، در هر یک از جمله بندی هایش، مشکلات بزرگی داشت. به خصوص اگر از ایده مسیحی بالاترین خیر (الهی) و بالاترین قاضی فراتر بروید. اما اگر دیگران دقیقاً همان کاری را انجام دهند که شما نمی خواهید آنها با شما انجام دهند چه؟ اگر با شما ناعادلانه رفتار شود چه؟

و بیشتر مردم بسیار متفاوت هستند، "آنچه برای یک روسی عالی است یک کاراچون برای یک آلمانی است." برخی مشتاقانه می‌خواهند صلیب مقدس را در ایاصوفیه در قسطنطنیه ببینند، در حالی که برخی دیگر اصلاً به این موضوع اهمیت نمی‌دهند، برخی کنترل بر تنگه بسفر و داردانل بسیار مهم است، در حالی که برخی دیگر یافتن نیمی از یک شات از آن را مهم می‌دانند. ودکا.

و در اینجا کارل مارکس به همه کمک کرد. او همه چیز را توضیح داد. دنیا به دو دسته متخاصم (نه، نه شهرهایی مثل ارسطو)، بلکه طبقات تقسیم شده است. برخی از طبقات مظلوم و برخی دیگر ظالم هستند. هر کاری که ظالم می کند ناعادلانه است. هر کاری که مستضعفان انجام می دهند عادلانه است. به خصوص اگر این ستمدیدگان پرولتاریا باشند. زیرا علم ثابت کرده است که این پرولتاریا طبقه بالایی است که پشت سر آن آینده است و نماینده اکثریت خوب عینی و منطق پیشرفت است.

بنابراین:

اول اینکه عدالت برای همه وجود ندارد.

ثانیاً آنچه به نفع اکثریت انجام می شود عادلانه است.

ثالثاً، آنچه صادق است، چیزی است که عینی، تغییرناپذیر (نک: قوانین عینی جهان در میان یونانیان) و مترقی است.

و بالاخره آنچه که حقیقت دارد این است که به نفع مستضعفان است و لذا مستلزم مبارزه است. خواستار سرکوب کسانی است که مخالف هستند، کسانی که سرکوب می کنند و مانع پیشرفت می شوند

در واقع، مارکسیسم برای سالیان متمادی به منطق اصلی مبارزه برای عدالت تبدیل شد. و او هنوز هم هست. درست است، با یک تغییر مهم. عدالت برای اکثریت از منطق مارکسیستی مدرن خارج شده است.

فیلسوف آمریکایی جان رالز نظریه «نابرابری منصفانه» را ایجاد کرد که مبتنی بر «برابری دسترسی به حقوق و آزادی‌های اساسی» و «اولویت در دسترسی به هر فرصتی برای کسانی است که کمتر از این فرصت‌ها دارند». در منطق رالز هیچ چیز مارکسیستی وجود نداشت، بلکه برعکس، آشکارا یک دکترین ضد مارکسیستی است. با این حال، دقیقاً ترکیب فرمول رالز و رویکرد مارکسیستی بود که پایه‌های مدرن مبارزه برای عدالت و نابودی را ایجاد کرد.

منطق مارکسیستی مبارزه برای عدالت مبتنی بر حقوق ستمدیدگان است. مارکس در مقوله گروه های بزرگ و فرآیندهای جهانی بحث می کرد و ستمدیدگان پرولتاریا بودند - مقدر بود که منطق پیشرفت اکثریت باشد. اما اگر تمرکز کمی تغییر کند، آنگاه هر گروه حاشیه‌ای تحت ستم دیگری که لزوما اکثریت را تشکیل نمی‌دهند ممکن است خود را به جای پرولتاریا بیابند. و بنابراین، از تلاش مارکس برای دستیابی به عدالت برای همه، مبارزه برای حقوق هر اقلیت رشد می‌کند و ایده‌های یک آلمانی را از قرن پیش از آن به درون تبدیل می‌کند.