مجریان پرمدعا تلویزیون به میلیون ها خود می بالند

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

مدتی است که کل اینترنت پر از شایعاتی در مورد درآمد میلیونی مجریان تلویزیونی است که در تلویزیون دولتی کار می کنند. Kiselyov، V. Solovyov، O. Skabeeva یا یکی دیگر از A. Malakhov سه، چهار یا حتی بیشتر از میلیون روبل در ماه درآمد دارند، وبلاگ نویسان "مستقل" سر و صدا می کنند.

در عین حال خود مجریان تلویزیون نیز این شایعات را رد نمی کنند. برعکس، به آن می بالند. بنابراین، D. Kiselev مستقیماً گفت: "بله، من حقوق زیادی دارم. من حقوق زیادی دارم، خوب، حداقل این چیزی است که من فکر می کنم … ".

البته همه اینها علاقه افراد عادی را به برنامه های تلویزیونی، به ویژه برنامه های سیاسی و کثیف، بیشتر می کند و باعث خوشحالی این مجریان تلویزیون می شود: رتبه بندی، یعنی. درآمد آنها در حال افزایش است.

اما این چیزی است که قابل توجه است. همه از درآمدهای نجومی مجریان تلویزیون دولتی گیج و عصبانی هستند، اما عجیب است که هیچ کس حتی به این سوال فکر نمی کند که چرا دولت به مجریان تلویزیون که هیچ سودی برای جامعه ندارند، ده ها و صدها برابر پول می دهد. از کارگران، مهندسان، دانشمندان، کارگران، پزشکان، معلمان، که بدون آنها جامعه نمی تواند بدون آنها کار کند؟

آیا مجریان تلویزیون میزان خوراک، پوشاک، کفش، مسکن و… را افزایش می دهند؟ آیا این برنامه - کالای مجریان تلویزیون - به افزایش آموزش، روشنگری و بهبود سلامت مردم کمک می کند؟

خیر برعکس، نمایش موجود در بازار همراه با کالاهای حیاتی، ارزش کل انبوه کالاها را افزایش می دهد و در نتیجه قیمت همه چیز و همه افزایش می یابد.

مجریان تلویزیون، مانند رباخواران، کالاهای لازم برای زندگی را تولید نمی کنند، بلکه برعکس، مانند یک انگل، به تولید کالاهای حیاتی پایبند هستند، اندازه آن را کاهش می دهند و در نتیجه مانع از توسعه تولید مادی روسیه می شوند.

بنابراین، مجریان تلویزیون در جامعه مدرن چه نقش حیاتی ایفا می کنند، که دولت «کار» آنها را ده ها و صدها برابر گرانتر از کار کارگران، مهندسان، دانشمندان، معلمان، پزشکان ارزیابی می کند، که بدون آن جامعه بشری به طور کلی غیرممکن است؟

سرمایه داری مدت هاست که خود را فرسوده کرده است، سودمندی خود را از بین برده است. اما قبل از هر چیز به لطف خشونت سیاسی انجام شده توسط بورژوازی با کمک دولت، و همچنین به لطف تلقین ایدئولوژیک بورژوازی به زحمتکشان، همچنان پابرجاست و به حیات خود ادامه می دهد. این دولت بورژوایی است که نیرویی است که از سرمایه داری محافظت می کند.

اما خشونت سیاسی باعث برخورد رو در رو بین بورژوازی و زحمتکشان می شود که تهدیدی برای نابودی کامل سرمایه داری است. بورژوازی تنها زمانی به خشونت آشکار متوسل می شود که احساس کند قدرتش در حال تزلزل است. این را انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر ثابت کرد.

این بزرگ‌ترین انقلاب تاریخ بشریت به بورژوازی آموخت که نمی‌توان تنها با خشونت سیاسی حکومت کرد، به او آموخت که برایش مهم‌تر از هر زمان دیگری است که با تلقین بر زحمتکشان حکومت کند.

تلقین ایدئولوژیک کارگران، کل جامعه برای بورژوازی امری مرگ و زندگی است. بنابراین، برای اینکه مبارزه زحمتکشان علیه بورژوازی موفقیت آمیز باشد، لااقل در عام ترین اصطلاح، لازم است که بدانیم ایدئولوژی چیست. این امر نیز ضروری است زیرا سردرگمی عظیمی در ذهن مردم عادی در موضوع ایدئولوژی وجود دارد.

ایدئولوژی یک سیستم نظری از دیدگاه یک طبقه خاص است در مورد چگونگی سازماندهی جامعه، ساختار دولتی آن، چه سیاستی باید دنبال شود.

اما در صورت وجود مالکیت خصوصی بر ابزار تولید، برخی از طبقات مالک ابزار تولید هستند، در حالی که برخی دیگر از آنها محروم می شوند، که این امکان را فراهم می کند که این ابزار توسط صاحبان ابزار تولید استثمار شود. و این در واقع به این معنی است که منافع طبقات مختلف کاملاً متضاد است و قابل جمع نیست.

بنابراین، البته، نظر در مورد ساختار اجتماعی، نگرش به دولت و این ایده که چه وظایفی باید برای طبقات مختلف و حتی برای گروه های فردی در یک طبقه حل کند، مطابقت ندارد.

در جامعه ای که به طبقات متخاصم ناسازگار تقسیم شده است، ایدئولوژی غیرطبقاتی وجود ندارد و نمی تواند وجود داشته باشد، همانطور که افرادی خارج از طبقات وجود ندارند و نمی توانند باشند. از زمانی که جامعه به طبقات متخاصم، به ستمگر و ستمدیده، به استثمارگر و استثمار شونده تقسیم شد، ایدئولوژی همیشه طبقاتی بوده است.

در عین حال، ایدئولوژی غالب همواره ایدئولوژی طبقه حاکم بوده است. و این قابل درک است. طبقه ای که ابزار تولید مادی را در اختیار دارد، ابزار تولید معنوی را نیز در اختیار دارد و به همین دلیل، افکار کسانی که ابزار تولید معنوی ندارند، عموماً تابع طبقه حاکم است.

جامعه برده دار تحت سلطه ایدئولوژی طبقه برده دار بود. این ایدئولوژی آشکارا از نابرابری دفاع می کرد، برده داری را یک پدیده طبیعی و منطبق با طبیعت انسان می دانست. در جامعه بردگان نظریه هایی ایجاد شد که بر اساس آن برده نه یک شخص، بلکه چیزی در دست مالک تلقی می شد.

به عنوان مثال، ارسطو، این بزرگترین متفکر دوران باستان، تعلیم داد که برای سکاندار، فرمان ابزار بی جان اوست و غلام یک ساز متحرک. اگر خود ابزارها طبق دستور کار می کردند، مثلاً خود شاتل ها می بافند، دیگر نیازی به برده نبود. اما از آنجایی که بسیاری از فعالیت‌ها در اقتصاد وجود دارند که نیاز به نیروی کار ساده و خشن دارند، طبیعت به طرز عاقلانه‌ای از آن دوری کرده و برده‌هایی را ایجاد کرده است.

از نظر ارسطو، برخی از مردم به فطرت خود آزادند و برخی دیگر برده اند و برای این دومی سودمند و عادلانه است. ارسطو ایدئولوگ طبقه حاکم برده داران بود، او به برده داری به چشم برده داران می نگریست و از منافع آنها اقتباس می کرد. اما، در هر صورت، او صادق بود، منافق نبود، آشکارا از برده داری دفاع می کرد.

در جامعه فئودالی، ایدئولوژی غالب، ایدئولوژی فئودال های مسلط در جامعه - طبقه زمین داران است. اگر در یک جامعه برده داری، همراه با دین، ایدئولوژی نقش غالب داشت، در جامعه فئودالی دین حرف اول را می زند، دینی که اعتقاد کورکورانه به نیروهای ماوراء طبیعی، ایمان به خدایان را پیش فرض می گیرد.

دین یک فکر جسور، یک ذهن انتقادی را می کشد، نیاز به فروتنی روح انسان دارد، اطاعت کسل کننده، تحسین او از خدایی که وجود ندارد. [توضیح ضروری: نه دین، که با خداوند متعال ارتباط دارد، بلکه نهادهای دینی مدرن از همه نوع - آنها "یک فکر جسور، یک ذهن انتقادی را می کشند"، فروتنی بدون فکر را در برابر یک حکومت ناصالح ایجاد می کنند. - تقریبا ss69100.]

انسان با روحیه دینی تربیت شده از مبارزه با ظالمان و انگل ها ناتوان می شود. رهبران مذهبی عصر فئودالیسم نظریه هایی را ایجاد کردند که با کمک آنها به کل جامعه الهام دادند که قدرت فئودال ها توسط خود خدا ایجاد شده است. که مستبدان خونین - شاهان، شاهان، امپراطوران - مسح خدا هستند. مقامات فئودال سکولار و کلیسایی کل جامعه را از طریق نابودی فیزیکی مخالفان تحت سلطه خود درآوردند.

فقط «مقدس‌ترین» تفتیش عقاید مسیحی، صدها هزار نفر را در آتش‌هایشان، در سیاه‌چال‌ها، شکنجه، معدوم کرد، سوزاند، فقط به این دلیل که نظریه‌های مضحک درباره خلقت جهان توسط خدا را زیر سؤال بردند.

در جوامع برده و فئودالی، برده یا رعیت در وابستگی شخصی به صاحب برده یا ارباب فئودال بود.در این جوامع استثمار آشکار و با خشونت انجام می شد. بنابراین در این جوامع ریاکاری ایدئولوژیک وجود نداشت.

وضعیت ایدئولوژی در جامعه سرمایه داری متفاوت است.

زمانی که بورژوازی تازه مبارزه برای سلطه سیاسی در جامعه فئودالی را آغاز می کرد، برای پیروز شدن در این مبارزه، اول از همه باید ایدئولوژی فئودالی را که به شکل مذهبی ظاهر می شد، از بین می برد.

بنابراین، بورژوازی با ایده برابری طبیعی همه مردم با تز منشأ الهی قدرت مخالفت کرد. "آزادی، برابری، برادری" - این کلمات شریف بر روی پرچم انقلاب بورژوازی فرانسه حک شده است. اما چه چیزی پشت آنها پنهان بود؟ بورژوازی واقعاً به آزادی از محدودیت‌های فئودالی نیاز داشت، زیرا بورژوازی فعالیت‌هایش را محدود می‌کرد و امکانات غنی‌سازی خود را محدود می‌کرد.

او به آزادی برای دهقانان نیز نیاز داشت. اما کدام یک؟ بورژوازی به کارگرانی آزاد از رعیت و در عین حال فارغ از زمین و وسایل تولید نیاز داشت. بورژوازی به برابری نیاز داشت. جامعه سرمایه داری جامعه تولیدکنندگان کالا است و در آن امتیازات ویژه مانع این امر است. در بازار، به طور رسمی، همه معامله گران باید برابر باشند.

تقاضا برای برابری رسمی از ماهیت روابط اقتصادی تولید سرمایه داری ناشی می شود. بنابراین، بورژوازی، موعظه آزادی، برابری، برادری، با دستان توده های کارگر برای دستیابی به قدرت سیاسی و تقویت موقعیت اقتصادی خود تلاش کرد.

بورژوازی با کسب قدرت سیاسی، روابط استثماری را لغو نکرد، بلکه برعکس، روابط استثماری سرمایه‌داری را جایگزین مناسبات استثماری فئودالی کرد. جای ارباب فئودال را سرمایه دار می گرفت و جای رعیت را کارگر اجیر می گرفت.

بنابراین جامعه فئودالی جای خود را به جامعه سرمایه داری داد. جامعه ای که در آن ابزار تولید در دست غیر کارگران - سرمایه داران است، در حالی که کارگران، هر چند شخصا و آزادند، از هرگونه مالکیت ابزار تولید محروم هستند، اما چیزی جز نیروی کار خود ندارند.

در جامعه سرمایه داری، کارگر شخصاً آزاد است. هیچ کس نمی تواند او را مجبور به کار کند. اما با داشتن آزادی شخصی، در عین حال از ابزار تولید و در نتیجه از وسایل امرار معاش محروم است.

بنابراین، تحت تهدید گرسنگی، مجبور می شود با یک سرمایه دار کار کند یا به عبارتی مجبور می شود نیروی کار خود را در بازار کار به اصطلاح «آزاد» به سرمایه دار بفروشد.

در ظاهر، خرید و فروش نیروی کار به عنوان یک معامله ساده بین افراد آزاد و از نظر قانونی برابر ظاهر می شود، و کار کارگر به عنوان کار داوطلبانه ظاهر می شود. در واقع در پس «برابری» رسمی و مشهود این افراد، نابرابری واقعی آنها پنهان است.

در اینجا نه یک خریدار ساده و نه یک فروشنده ساده با یکدیگر مخالفند، بلکه از یک سو سرمایه دار - صاحب ابزار تولید و از طرف دیگر - کارگر محروم از ابزار تولید هستند. ، عمل کنید این واقعیت ساده به تنهایی نشان می دهد که کارگر نیروی کار خود را به میل خود به سرمایه دار نمی فروشد، همانطور که اقتصاددانان بورژوا نشان می دهند.

برعکس، کارگر برای اینکه از گرسنگی نمرده باشد، با نداشتن ابزار تولید، مجبور است نیروی کار خود را به سرمایه دار بفروشد و در اصل، کار او کار اجباری است.

ماهیت اجباری کار مزدی با این واقعیت پوشانده می شود که بین سرمایه دار و کارگر یک عمل خرید و فروش نیروی کار بین افراد آزاد و از نظر قانونی برابر وجود دارد، و همچنین با این واقعیت که کارفرمایان سرمایه دار منفرد دائماً در حال تغییر هستند.

استثمار سرمایه داری به شرح زیر صورت می گیرد. کارگر نیروی کار خود را با دستمزد معینی در روز به سرمایه دار می فروشد.

او ظرف چند ساعت هزینه این تابلو را دوباره تولید می کند.اما طبق شرایط قرارداد او باید چند ساعت بیشتر کار کند تا روز کاری را به طور کامل پر کند. ارزشی که او در این ساعات اضافی کار اضافی ایجاد می کند، ارزش اضافی است که برای سرمایه دار هزینه ای ندارد، اما همچنان به جیب او می رود.

اگر کارگر ارزش کار تمام وقت را دریافت می کرد، هیچ سود سرمایه داری وجود نداشت. و این جوهر استثمار سرمایه داری است که با این واقعیت پوشانده شده است که سرمایه دار و کارگر مزدبگیر به عنوان افراد کاملاً آزاد و برابر قرارداد می بندند.

با توجه به این وضعیت در جامعه سرمایه داری با «آزادی»، «برابری» و «برادری»، یعنی زمانی که آزادی در واقع آزادی استثمار کارگران توسط سرمایه داران است، زمانی که برابری در واقع نابرابری بین سرمایه داران - ثروتمندان است. و کارگران - فقرا، وقتی برادری به دشمنی آشتی ناپذیر بین سرمایه داران و کارگران تبدیل می شود - به طور خلاصه، وقتی در یک جامعه سرمایه داری نابرابری، دشمنی بین مردم، استثمار انسان توسط انسان آشکارا، به شکل برهنه ظاهر می شود، آنگاه بورژوازی نمی تواند کمک کن اما ریا کن و دروغ بگو دروغ و ریا از عناصر اساسی حکومت بورژوایی است.

بورژوازی با صحبت های ریاکارانه درباره «آزادی»، «برابری»، «عدالت»، «جامعه آزاد»، «جامعه حقوق برابر»، «جامعه مدنی»، عملاً سیاست استثمارگرانه و چپاولگرانه خود را نسبت به زحمتکشان، دیدگاه های واقعی خود پنهان می کند. در جامعه سازمانی

به این معنا، روانشناسان بورژوا روش‌های متمایز پیچیده‌ای را برای تأثیرگذاری معنوی بر مردم توسعه می‌دهند که نه آنقدر معطوف به عقل، که برای احساسات. واکنش عاطفی، تحلیل عقلانی و درک انتقادی از پدیده های زندگی اجتماعی را مسدود می کند.

برای این منظور، بورژوازی از یک دستگاه تبلیغاتی قدرتمند استفاده می کند که در آن تلویزیون، رادیو، اینترنت و مطبوعات - رسانه ها - رسانه ها مهمترین و پیشروترین نقش را ایفا می کنند.

بورژوازی میلیون‌ها و میلیاردها دلار خرج می‌کند تا شبکه عظیمی از شرکت‌های تلویزیونی و رادیویی «رایگان» را ایجاد کند که در خدمت شکل‌دهی آگاهی عمومی خاص است، توده‌های مردم را به آن رفتارهای استانداردی که برای سرمایه‌داران سودمند است، سوق می‌دهند، و نوعی از افراد را ایجاد می‌کنند. آسان برای دستکاری

در عین حال، بخش عظیمی از مردم حتی نمی‌دانند که منبع محتوای این رسانه‌های «رایگان» مالیات‌هایی است که دولت بورژوازی از کل جامعه دریافت می‌کند و همچنین تبلیغاتی که باز هم پرداخت می‌شود. توسط کل جامعه با قیمت های دائما در حال رشد برای همه چیز و هر کس.

رسانه های بورژوازی پس از شستشوی مغزی زحمتکشان از این طریق، قداست و تجاوز ناپذیری مالکیت خصوصی، مصونیت و جاودانگی پایه های سرمایه داری مبتنی بر مالکیت خصوصی بر ابزار تولید، به عنوان یک جامعه، بهبود بخشیدن به آنها را القا می کنند. که (در روح تنظیم انحصار دولتی یا در روح لیبرالیسم؛ این بستگی به محیط سیاسی دارد) منبع قابل اعتمادی برای رفاه اجتماعی است.

در نتیجه چنین تلقین هایی، زحمتکشان به سادگی توانایی خود را در جهت گیری صحیح در پدیده های زندگی اجتماعی، درک دلایل واقعی مشکلات و بدبختی های خود از دست می دهند.

اما اگر بورژوازی در تلقین ایدئولوژیک به زحمتکشان، کل جامعه (که با کمک رسانه ها انجام می دهد) موفق شود تا قدرت را در دستان خود حفظ کند، کارگران را استثمار کند، پس جای تعجب است که دولت بورژوازی. از "کار" مجریان تلویزیون دولتی که مستقیماً از این ابزار استفاده می کنند قدردانی می کند؟

رسانه ها دومین ابزار قدرتمند (پس از ارتش و پلیس) برای انقیاد زحمتکشان از سرمایه داران هستند.[در واقع، رسانه‌ها تأثیر بی‌نظیر قوی‌تر و عمیق‌تر و حتی بیشتر از آن – تأثیر غیرقابل مقایسه‌ای ماندگارتر بر ذهن و آگاهی شهروندان دارند. و از این نظر، رسانه ها به طور غیرقابل مقایسه ای مؤثرتر از نیروهای امنیتی هستند. - تقریبا ss69100.]

در یک جامعه سرمایه داری، همه نمایش های سیاسی، سرگرمی، کثیف، حتی برنامه های آموزشی و آموزشی یک و تنها کارکرد دارند - تضعیف روحیه کارگران و در نتیجه، مطیع نظم های سرمایه داری.

البته تلقین ایدئولوژیک بورژوازی به زحمتکشان تنها ابزار حفظ قدرت دولتی در دست آن نیست.

برای این منظور، بورژوازی نیز از ابزار آزمایش شده سرکوب معنوی توده ها - مذهب - استفاده می کند. استفاده بورژوازی از دین کاملاً قابل درک است: برده داری، فئودالیسم و سرمایه داری مبتنی بر مالکیت خصوصی ابزار تولید، بر استثمار انسان توسط انسان است.

بنابراین، با همه تفاوت‌هایی که بین سه نوع ایدئولوژی طبقات استثمارگر وجود دارد، مشترکات زیادی با هم دارند. جای تعجب نیست که بورژوازی، به ویژه بورژوازی تازه متولد شده روسیه، بت پرستی و تاریک گرایی قرون وسطایی را احیا می کند.

اما به اندازه کافی و بیش از اندازه کافی. لازم است اطمینان حاصل شود که فرد شاغل و شاغل متوجه می شود که مجریان تلویزیون چه نقشی را در جامعه سرمایه داری ایفا می کنند و به قیمت چه کسانی هستند. باید اطمینان حاصل شود که زحمتکشان با مجریان تلویزیون (و مجریان رادیو) که اغلب توسط هنرمندان مشهور، کشیشان، ورزشکاران، سیاستمداران، اقتصاددانان و دیگر تحلیلگران و کارشناسان بازی می شوند، به عنوان بدترین دشمنان خود برخورد کنند.

خلاصه باید تلاش کنیم تا فضای بی اعتمادی و تنفر نسبت به مجریان تلویزیون (و مجریان رادیو) در جامعه ایجاد شود تا به قول مردم زیر پایشان بسوزد.