سرمایه داری به لطف انسان شناسی مترقی از خود بیشتر خواهد ماند

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

سرمایه داری چگونه می تواند بیشتر از خود زنده بماند؟ و برعکس، چگونه می تواند از شر خود خلاص نشود، بلکه برعکس، به بدترین، وحشیانه ترین (اوایل) شکل های خود ببلغزد؟ فرآیند حذف درونی خود توسط سرمایه داری یک انسان شناسی مترقی است.

این زمانی است که یک فرد باهوش تر، تحصیل کرده تر، گسترده تر و عمیق تر فکر می کند، بیشتر می داند و می داند چگونه.

چنین شخصی (متفکر) عناصر شیطانی زندگی را نمی پرستد، بلکه با درک ماهیت و ساختار آنها با آنها بحث می کند، بر آنها غلبه می کند.

یک فرد احمق که در خشکسالی خواب باران می بیند، قربانی های خونین برای عناصر جوی می کند و یک باهوش یک تاسیسات آبیاری می سازد. او برای باران گدایی نمی کند - زیرا خودش رب باران می شود.

و تمام مشکلات جوامع ستمگر (البته بدون استثنا و سرمایه داری) با غیرقابل عبور از مشکلات برای یک فرد همراه است.

این غلبه ناپذیری وسوسه و اصرار دارد که بدبختی را بر دوش دیگران بگذارد. ذهن روزمره صرفاً از اخلاق جدا نمی شود، بلکه متضاد آن می شود: وقتی از نظر اخلاقی زندگی کردن عاقلانه باشد و عاقلانه زیستن غیراخلاقی است. بازرگانان در این باره می‌گویند: «اگر تقلب نکنی، نمی‌فروشی».

این تضاد بین ذهن و اخلاق، محرک اصلی فرآیندهای سرکوب انسان توسط انسان است.

اگر می خواهی راحت زندگی کنی، این کار را برای دیگری بد انجام بده، وگرنه خودت بد زندگی می کنی. اگر کسی را پیدا نکردید که مشکلاتتان را به گردن او بیندازید، خودتان در کنار او خواهید ماند!

در ماکسیم گورکی، کلیم سامگین در مورد آن چنین فکر می کند: "در یک ساختار اجتماعی باید افرادی وجود داشته باشند که از حق ابتکار شخصی، حق عمل مستقل محروم باشند" [1]. سپس به سخنان پدرش در مورد فداکاری (!) ابراهیم فکر کرد «و با عصبانیت سیگاری روشن کرد».

در واقع، سرمایه داری (مانند اشکال قبلی جوامع سرکوبگر) - این قربانی است ، کاملاً طبیعی است که یک شخص در دوران پیش از مسیحیت درک کند که باید برای موفقیت شخصی با مرگ شخص دیگری هزینه کرد. قوی‌ها با به دست گرفتن قدرت، جان و سرنوشت هر کس ضعیف‌تر را قربانی می‌کنند، آن را با پول رسمی می‌کنند (سرمایه‌داری)، یا رسمیت نمی‌دهند (اشکال اولیه ستم).

همانطور که می توانید تصور کنید، اسکناس های کاغذی به خودی خود ارزشی ندارند [2]، ارزش آنها فقط به قدرتی است که پشت سر آنها قرار دارد و آنها را در قلمرو تحت کنترل خود به گردش در آورده است.

از این رو این قانون: اگر غذا بسیار کم باشد، واضح است که فقط قوی ترین ها آن را دریافت خواهند کرد. و فقط در نتیجه یک مبارزه بسیار وحشیانه.

اما اگر مقدار زیادی غذا درست کنید، تلخی در مبارزه برای غذا از بین می رود. یک فرد دیگر نیازی به مبارزه با شخص دیگری ندارد - اگر هر دو به اندازه کافی داشته باشند.

در مورد سایر کالاهای مادی نیز همینطور است. هرچه تعداد آنها بیشتر باشد، مدعیان با خشونت کمتر برای آنها مبارزه می کنند. ایده آل هوا است، ضروری ترین کالاهای مادی، و علاوه بر این، رایگان!

+++

بنابراین، قبل از برای یک نفر دو راه وجود دارد: شکستن شخص دیگری یا شکستن مشکلی که باعث شکستن شخص دیگری شده است … راه حل دوم به طور مستقیم و جدایی ناپذیر با توسعه علم و فناوری، با رشد ذهنی و اخلاقی جامعه بشری پیوند خورده است.

برای از بین بردن مشکلی که در سطح حیوانی-جانورشناسی شکست ناپذیر است، باید از حیوان بودن دست بردارید.

تا زمانی که انسان به حیوان نزدیک باشد، انسان های دیگر را می شکند، همانطور که همه حیوانات با رقبا در رقابت بین گونه ای و درون گونه ای انجام می دهند.

بنابراین، غلبه بر سرمایه داری و به طور کلی بر سیستم ظالمانه - در رشد ذهنی و روحی یک فرد. در مورد رشد نیروهای مولد، پیشرفت آنها فقط برای بار دوم (و در عین حال همیشه متناسب نیست) رشد ذهنی و معنوی یک فرد را منعکس می کند.

برای ایجاد یک ماشین هوشمند که بر رنج یک کارگر غلبه کند، یا بر کمبود این یا آن کالا در گردش غلبه کند، شما نیاز دارید:

- توانایی های ذهنی (رشد آنها)

- انگیزه اخلاقی برای بهتر کردن دیگران (زیرا ذهن فنی را می توان به سمت حل مشکل مخالف سوق داد: چگونه دیگران را بدتر کنیم).

یک فرد احمق از سرمایه داری بیرون نمی آید، همانطور که یک فرد ظالم و شرور با ذهنی عمیق - اما هدفش نابودی و سرکوب است، از آن بیرون نخواهد آمد.

+++

از این رو، سرنخ احیای سرمایه داری - یا بهتر است بگوییم، باستانی ترین و وحشیانه ترین اشکال آن: انحطاط ذهنی و اخلاقی دقیقاً به جایی باز می گردد که رشد ذهنی و معنوی از آن گرفته شده است.

غوطه ور شدن در روابط جانورشناسی اشکال هر چه بیشتر ظلم و ستم انسان توسط انسان.

این دقیقا همان چیزی است که در کشور ما در دوران «پرسترویکا» و «اصلاحات» رخ داد.

انسان انسان را در خود از دست داد - و دنیای افراد اطراف او شروع به تبدیل شدن به دنیای حیوانات، به طبیعت وحشی کرد. جایی که دیروز امن بود خطرناک شده است. جایی که سیر بود گرسنه شد. جایی که دیروز هیچ آدمخواری وجود نداشت - امروز آنها ظاهر شدند.

آیا دیده‌اید که چگونه جنگل زمین‌های زراعی متروکه را از شخصی پس می‌گیرد؟ این یک فرآیند بسیار مشابه است که ماهیت آن تبدیل یک منظره ساخته دست بشر به یک محیط طبیعی وحشی است. مرد مزرعه را پرتاب کرد - و جنگل دانه های درختانشان را به مزرعه پرتاب کرد. در طول سال ها، دانه ها به درختان نازک تبدیل شده اند و سپس به معمولی ترین درختان جنگلی تبدیل می شوند. و مزرعه ای که زمانی پاک شده بود دوباره به جنگل اولیه تبدیل می شود.

اینها "اصلاحات" دهه 90 هستند: رشد بیش از حد چشم انداز انسانی با گیاهان و جانوران بدوی.

+++

هرچه شخص کمتر صاحب عناصر باشد، قربانی های بیشتری برای آنها به ارمغان می آورد. و به طور عینی - زیرا در غیر این صورت کار نمی کند. و به طور ذهنی - زمانی که برخی تلاش می کنند تا حد ممکن مزایای بیشتری را از دیگران بگیرند.

جایی که بیل مکانیکی نیست، مردم با بیل شکنجه می شوند، جایی که کامیون کمپرسی نیست، مردم مجبور می شوند برانکارد حمل کنند و خود را با چرخ دستی از هم جدا کنند.

جایی که غذای کمی وجود دارد - آنجا تعداد برندگان است. جایی که زیاد است، می توان آن را بر اساس اصول نزدیک به کمونیسم توزیع کرد: بخور، ناراحت نباش، آنها هنوز نمی دانستند با آن چه کنند.

سرمایه داری با پشت سر گذاشتن ظلم و ستم آدمخواری که در ابتدا در آن گنجانده شده بود، می تواند بیشتر از خود بگذرد: به جای خود، مشکل را جایگزین شخص دیگری کنید. هیچ مشکلی وجود ندارد - و نیازی به جایگزینی کسی نیست

تولید اولیه نه تنها بی اثر، بلکه به طرز وحشتناکی وحشیانه است. از نظر فنی در حال توسعه، تولید بیشتر و بیشتر می دهد و از یک فرد تقاضا می کند - کمتر و کمتر.

معجزات پیشرفت در حال رخ دادن است: شخصی که یک ساعت کار کرده است، بدون اینکه زحمت خاصی بکشد، نسبت به فردی که 14 ساعت سخت کار کرده است، محصول بیشتری تولید کرده است! چه طور ممکنه؟ فقط به لطف توسعه فناوری.

اما اگر ظلم تولید در پایه کاهش یابد، ظلم انسان در روبنا نیز کاهش می یابد. جایگاه ستمگر دیگر در نظر توده ها آنقدر ارزشمند نیست و موقعیت کارگر دیگر آنقدر وحشتناک و غیر قابل رشک نیست.

مبارزه برای مناصب رهبری دیگر چندان ترسناک نیست. گاهی اوقات حتی شروع به رفتار طبق قوانین می کند - و نه مانند گوپوتا در دروازه.

اگر سرنوشت کارگر را وحشتناک نکنید، مبارزه طبقاتی نیز وحشتناک نخواهد بود. از این گذشته ، یکی از دیگری پیروی می کند: هرچه یک فرد در زیرزمین بدتر باشد ، سخت تر تلاش می کند از آنجا خارج شود.

در نتیجه، سرمایه داری می تواند از خود بیشتر زنده بماند و از نظر ذهنی و روحی فرد را رشد دهد.

و همه اینها مارکسیسم کلاسیک است که در آن پیشرفت روابط تولیدی به دنبال توسعه نیروهای مولده است.

اما اکنون - در مخالفت با مارکسیسم.

هیچ اتوماسیونی در رشد معنوی و فکری یک فرد وجود ندارد. نوزادی با عطش غریزی به دنیا نمی آید که سریع پشت میز بنشیند و دانش بیشتری کسب کند! رشد انسان یک غریزه مانند تنفس یا ضربان قلب نیست.

یک فرد از نسلی به نسل دیگر می تواند رشد کند - با انباشت دانش، و می تواند تنزل دهد، آن را از دست بدهد. در مورد دوم چه باید کرد - مارکسیسم جواب نمی دهد. او چنین وضعیتی را در نظر نمی گرفت.

+++

مارکسیسم می گوید: نیروهای مولد باید بالغ … اما آنچه می تواند برسد، هم می تواند بیش از حد رسیده و هم پوسیده شود. میوه های در حال رسیدن نه تنها به میوه رسیده تبدیل می شوند، بلکه تجزیه می شوند.

به نظر ما همه چیز را محیط فرهنگی و آموزشی که دنیای درونی انسان را تشکیل می دهد تعیین می کند. یک فرد خوش فرم نیروهای مولد اطراف خود را به خوبی سازماندهی می کند و ابزار خود را عاقلانه انتخاب می کند. آنها فقط همینطور رشد نمی کنند، نیروهای مولد! آنها همچنین توسط ذهن های خاص، مخترعان، مبتکران، مهندسان، طراحان و غیره توسعه یافته اند.

و اگر فردی از محیط فرهنگی و آموزشی ضعیف شکل گرفته باشد؟ ما در دهه 80 چگونه هستیم؟

اگر یک بچه مدرسه ای دهه 80 (با انتقاد از خود می گویم) به عنوان یک منحط روحانی بزرگ شود؟ او می تواند چه نیروهای مولده ای را در اطراف خود داشته باشد و آیا دوست دارد توسعه یابد؟

اگر در حوزه فرهنگی و تربیتی اشتباهی دادیم، انسان را از اشکال معقول تربیت معنوی خارج کنیم، سقوط نیروهای مولد فقط موضوع زمان است.

مشکلات فعلی این نیست که ظرفیت تولیدی وجود ندارد. بنابراین مشکل با مردم پرشور دهه 20 مواجه شد - و آنها این مشکل را با صنعتی شدن حل کردند.

و امروز مشکل این است که از نیروهای تولیدی موجود استفاده نمی شود. بنگاه‌ها نیمه‌قدرت کار می‌کنند، محصولاتی بسیار کمتر از آنچه که می‌توانند در حالت معمول خود تولید می‌کنند… پس مشکل چیست - در نیروهای مولد یا در انحطاط معنوی جامعه؟

مرد ما از نظر روحی و روانی ناسالم است.

او واهی های مختلف، توهمات و مزخرفات متناقض در سر دارد، تلاقی بین سولژنیتسین و چپ ها. او هیچ غریزه ای برای دروغ، مزخرفات و چرندیاتی که او را تغذیه می کند، ندارد. و او نیروهای مولد دارد، آنها بیکار می مانند، او فقط از آنها استفاده نمی کند …

+++

من مارکسیسم را با کشف زیر تکمیل می کنم: اگر انگیزه های درونی فعالیت انسانی حیوانی شده باشد، آنگاه کل محیط بیرونی یک فرد شروع به تنزل به ابتدایی می کند.

اگر شما فقط چیزی را می خواهید که حیوان می خواهد، پس فقط در چیزی زندگی خواهید کرد که حیوانات در آن زندگی می کنند.

من نمی دانم (این یک موضوع بحث برانگیز است) چگونه آگاهانه گولم [3] سرمایه داری در چارچوب حفظ خود «انسان شناسی مخرب» را به کار برد.شاید تا حدی گولم از کاری که انجام می دهد آگاه بود (نقشه دالس)، تا حدی افراد منحط را به طور غریزی، مانند غریق به چوب گرفت، تا حدی فقط شرایط بود، ترکیبی از تصادفات.

اما غول سرمایه داری نمی خواهد بمیرد - و در دنیای توسعه انسانی و پیشرفت علمی، می میرد. بی قید و شرط حیوانی مالک در عالم پیشرفت جای خود را به شایستگی می دهد و خریدنی و ارثی نیست، باید مستقلاً در تحصیل و آموزش به دست آید. در اوایل قرون وسطی، بیشتر پادشاهان بی‌سواد بودند و با صلیب امضا می‌کردند؛ در اواخر قرون وسطی، هیچ‌کس در خانواده‌های سلطنتی نمی‌توانست این توانایی را داشته باشد که خواندن و نوشتن را یاد نگیرد.

پیشرفت چیزی است که نمی توان آن را یک شبه گرفت یا به ارث برد - مانند دارایی یا تاج. آدمی می‌تواند با زحمات دیگری زندگی کند و روی آن انگلی کند، اما نمی‌تواند با خواندن کار دیگری، خود را رشد ذهنی کند.

اگر دیگری برای من کار کند، من ثروتمندتر می شوم نه او.

از آنچه دیگری می خواند، او باهوش تر می شود، نه من.

گولم سرمایه داری (خودآگاهی جمعی آن) اگر با ذهن نمی فهمد، با قلب احساس می کند که مرگش در حال پیشرفت است. و با نجات خود، فن آوری های تخریب انبوه "مواد انسانی" را راه اندازی کرد.

یک نفر اولین کسی بود که گفت و دیگران گفتند: نجات ما در حماقت انسان است! شکل گیری افراد باهوش - ما خودمان را تشکیل می دهیم، اگر گورکن، پس جانشین، جابجا کننده!

+++

در جامعه ای متشکل از مردم، برای رهبری، باید از همه باهوش تر باشید. در غیر این صورت - اگر زیردستان باهوش تر از شما باشند - یک بحران رهبری به وجود می آید.

اما چگونه می توان در این زمینه به تسلط دست یافت؟

آیا بیشتر از همه این است که خودتان یاد بگیرید؟

یا دیگران را به پایین ترین حد ابتدایی پایین بیاورند تا برای آنها فردی با سه درجه تحصیلات واقعی یک آکادمیک به نظر برسد؟

راه دوم راحت تره

اگر جامعه‌ای متشکل از احمق‌ها باشد، هدایت آن‌ها آسان است و نیازی نیست که به کیفیت فکری خود فشار بیاورید.

و سرمایه داری در مقابل چشمان ما به کارخانه ای برای تولید احمق ها تبدیل شده است.

او توسط آنها نجات می یابد.

+++

در دنیای انحطاط روان، اشکال پیچیده تفکر، با همه عقلانیت و سودمندی خود، که اثبات آن برای کسانی که قادر به درک استدلال های عقلی هستند، آسان است، بی ادعا هستند.

یک فرد نابالغ از نظر ذهنی و ذهنی نمی تواند سبک زندگی پخته ای داشته باشد، یک فرد احمق نمی تواند هوشمندانه مدیریت کند.

این باعث می‌شود که روشنفکران از افرادی که «حمایت نکردند» و غیره را ناراحت کنند.

ولی!

این روشنفکران یک چیز مهم را درک نمی کنند: احمقانه است که چیزی را به مردم تحمیل کنید که به آنها نیاز ندارند، آنها مورد تقاضا نیستند - و سپس از اینکه مردم برای کمک به شما از شوق و اشتیاق نمی سوزند آزرده می شوند.

یا مردم به آن نیاز دارند؛ یا خیلی زود است

یا شاید خیلی دیر شده است.

زیرا میوه نارس، رسیده و پوسیده است.

لحظه رسیدن میوه برای همیشه باقی نمی ماند. و علاوه بر فرآیندهای خلقت، فرآیندهای زوال نیز وجود دارد. زندگی "صعود در یک جهت" نیست - می تواند بالا برود، سقوط کند، یا به یک طرف، به بن بست برود.

و "بالا" و "پایین" چیست؟ آنها بر اساس آنچه که شخص به عنوان یک حالت ایده آل و ایده آل در نظر می گیرد تعیین می شود (آرزوهای یک کارگر فرهیخته، تلاش برای دانش و همکار الکلی و معتاد او را مقایسه کنید).

یعنی آرمانی که به آرزوها جهت می دهد به رشد معنوی انسان نیز بستگی دارد.

اگر انسان احمق است، پس رویاها و آرزوهای او احمقانه است. و اگر به حیوان تبدیل شود، پس تمام آرزوهایش حیوانی است، حیوان.

یک حیوان به طور کلی قادر به رشد نیست، چرخه زندگی آن در دایره ای از نسل های تجدید پذیر بسته است. نسل ها تغییر می کنند، اما هیچ چیز دیگری تغییر نمی کند…

اسب ها و الاغ ها را می توان "پرولتر" در نظر گرفت - آنها به عنوان قدرت عضلانی نه تنها در کشاورزی، بلکه گاهی اوقات حتی در صنعت (برای چرخاندن برخی چرخ ها) استفاده می شوند. و چه - اسب و الاغ برای انقلاب خواهند رسید؟ آیا آنها منتظر خواهند ماند تا رانندگانشان نتوانند به روش قدیمی حکومت کنند و به دلیل تشدید شدید عذابشان نخواهند به روش قدیمی زندگی کنند؟

البته، آنها می توانند از ناراحتی دراز بکشند - اما نه بیشتر.

+++

مارکسیسم گفت که سرمایه داری از طریق توسعه خود، خودسازی، بیشتر از خود خواهد ماند.

منظورم توسعه نیروهای مولد بود.

و ما یک چیز بسیار مهم را اضافه می کنیم: اما رشد نیروهای مولده برگرفته از رشد انسان است، از انسان شناسی مترقی، و نه برعکس!

سپس دینامیک نشان داده شده توسط ما رخ می دهد:

سرمایه داری در حال زنده ماندن از خود است (که در واقع همان چیزی بود که مارکسیست ها از آن انتظار داشتند).

اما متفاوت از آنچه مارکسیست ها تصور می کردند.

با رفع ظلم، شیوه های زندگی ظالم و مظلوم همگرایی ایجاد می شود

در ابتدا بین آنها شکافی وجود دارد - که در واقع نیاز به ظلم را در نظر و روانشناسی ظالم ایجاد می کرد.

این یک کار وحشتناک در شرایط وحشتناک است که یک نفر باید انجام دهد و شما حوصله آن را ندارید.

هنگامی که کار دیگر افتضاح نیست و شرایط دیگر افتضاح نیست، ترس از آنها نیز که آنها را مجبور به ظلم می کند کاهش می یابد.

چنین کارهایی وجود دارد که به حساب می آیند و شاهزادگان با کمال میل تلاش می کنند: خلاقیت ادبی، تحقیقات علمی، انواع خوب سوزن دوزی. آنها به خودی خود آنقدر جذاب هستند که کسی را نمی ترسانند (موضوع دیگر این است که همه آن را دوست ندارند). شما نمی توانید کودک را با این کلمات بترسانید - "اگر بد مطالعه کنید، نویسنده خواهید شد" [4]. اشکالی ندارد که نویسنده شوید - نه. برخلاف تعدادی از مشاغل دیگر که هم با شرایط کاری و هم با دستمزد ناچیز ترسناک هستند [5].

+++

هیچ اتوماسیونی در این فرآیند وجود ندارد. پویایی توصیف شده فقط در دنیای یک فرد در حال صعود معنوی، در دنیای عقل پیروز عمل می کند. در دنیایی رو به انحطاط (مانند قرن بیست و یکم کنونی)، مردم نمی‌توانند هیچ مشکلی را به دلیل اول از هزاران دلیلی که قادر به طرح، فرمول‌بندی آن نیستند، حل کنند.پاسخ از کجا می آید - اگر سوال مطرح نشده است؟!

+++

نکته اصلی در حال پیشرفت داشتن فردی است که می داند چگونه سؤالات را فرموله کند

راه حل مشکل می آید (البته نه بلافاصله) - جایی که مشکل به عنوان یک مشکل شناخته می شود. و در جایی که او را نمی بینند ، جایی که او در زندگی روزمره غرق می شود ، برای هر کسی که "کاملاً طبیعی" و "بدون جایگزین" به نظر می رسد - البته در آنجا نیز راه حلی پیدا نمی کنند ، در یک دایره متولد شده و می میرند. برای هر چند نسل که می خواهید.

این درس اصلی هزاره های باستانی تاریخ بشر پیش از مسیحیت است که در زمان ما به خوبی مطالعه شده است.

آنجا که در شر و ظلم و پلیدی و کثیفی و آدمخواری چیز غیرطبیعی و زشتی نمی بینند، آنجا به هیچ وجه بر آنها چیره نمی شود، هر چقدر که تاریخ به مردم اجازه داده باشد.

+++

شخصی را ایجاد کنید که می داند چگونه سؤال بپرسد، سؤالات "چرا اینطور است؟" - و شما (به مرور زمان) همه مشکلات را حل خواهید کرد! این هسته و کانون زندگی است، این روح تاریخ و تمدن است.

[1] و در ادامه: «نقش اجتماعی خادم خانه در چیست؟ البته - برای رها شدن انرژی عصبی-مغزی عقل از نیاز به تمیز نگه داشتن خانه: از بین بردن گرد و غبار، زباله، کثیفی در آن. به معنای آن، این همکاری بسیار شرافتمندانه ای از انرژی فیزیکی است… باید نوعی تعلیم اجتماعی ایجاد کرد، کتابی که به سادگی و به وضوح در مورد نیاز به ارتباطات و نقش های مختلف در روند فرهنگ، درباره اجتناب ناپذیری فداکاری ها هر کسی چیزی را قربانی می کند…"

[2] آنها را می توان به سادگی لغو و از گردش خارج کرد. علاوه بر این، آنها را می توان به طور اساسی بی ارزش کرد، آنها را می توان مصادره کرد - هم با خشونت مستقیم و هم با مسخره دادگاه، و با تصمیم دادگاه از بین رفت. و غیره.

[3] در جامعه شناسی، اصطلاح «گولم» به معنای موجودی جمعی است که از افراد زیادی با ترکیب اراده و امیال آنها تشکیل شده است. گولم - به عنوان یک سازمان اجتماعی - عاری از فردیت کسانی است که آن را تشکیل می دهند، تنها توسط کلی ترین و مشترک ترین منافع برای همه افراد تشکیل دهنده آن هدایت می شود. گولم برنامه اقدامات خود، انگیزه های خود را توسعه می دهد، غریزه ای برای حفظ خود و تعدادی دیگر از ویژگی های ذاتی موجودات مجزا (گله ها، گله ها، ازدحام ها، مورچه ها) دارد.

[4] گرچه از نظر برده‌دار قدیم، هر صنعت، ادبیات و مکانیک، هر کاری شرم‌آور است، شایسته انسان آزاد نیست. هر گونه پیشه وری با دستمزد نشان از عدم آزادی و تعلق داشتن به قشر فرودست جامعه است.

[5] قانون یک جامعه سرکوبگر: بدترین مشاغل بدترین درآمد را دارند. این به دلیل یک سیستم کاست سفت و سخت است که در آن کم‌ارزش‌ترین آثار، انبوه طردشدگان و منحوسان جامعه هستند. و افراد نزدیک به اقشار حاکم به مشاغل معتبرتری مشغول هستند و به همین دلیل این افراد بیشتر با افزایش دستمزد مواجه می شوند.