فهرست مطالب:
- نیازهای بیننده
- شر خوب دیزنی
- "پری" که شبیه شیطانی است که کودکی را نفرین کرده است (مالفیسنت در فیلمی به همین نام)
- هیولای شیطانی (شمارش در فیلم "پریا: افسانه هیولا")،
- کلاهبردار زن و مرد (اسکار دیگز در فیلم اوز بزرگ و وحشتناک)،
- راهزنان، قاتلان (ساکنان میخانه "اردک شیرین" در "راپونزل: داستانی درهم")
- دزدها (فلین رایدر در «راپونزل: داستانی درهم» و علاءالدین در فیلمی به همین نام)
- دزد دریایی (جک اسپارو در فیلم "دزدان دریایی کارائیب: نفرین مروارید سیاه")،
- نابودگر هیولاهای بیگانه (Stitch در "Lilo and Stitch")
- دشمن مهاجم (جان اسمیت در پوکاهونتاس)،
- تئودورا در اوز: بزرگ و وحشتناک جادوگر خوبی بود، اما به دلیل خیانت اوز به جادوگر غرب تبدیل شد، یک شخصیت شیطانی کلاسیک از کتاب جادوگر شهر زمرد اف. باوم، که فیلم یکی از آن هاست. تغییر
- Maleficent در فیلمی به همین نام مهربان بود و به دلیل خیانت معشوقش مانند تئودورا طرف شر را گرفت
- نامادری شریر، لیدی ترمین، در سیندرلا نیز با داستان غم انگیزی از وضعیت شرور خود توسط نویسندگان ارائه می شود - او به دلیل مرگ شوهر محبوبش عصبانی شد
- این دسته همچنین شامل شخصیت اصلی فیلم «شهر قهرمانان» - رابرت کالاگان - می شود که مردی مهربان و شایسته بود، اما به دلیل اتفاقی که خارج از کنترل او بر او تأثیر گذاشت: از دست دادن دخترش، راه شر را در پیش گرفت
- السا در فیلم Frozen (نسخه ای از ملکه برفی اندرسن، یک شخصیت شیطانی) با جادویی که برای انسان خطرناک است متولد شد:
- در کارتون به همین نام، رالف، یکی از ساکنان ماشین بازی، برای بازی در نقش یک شرور ساخته شده است:
- استیچ در "Lilo & Stitch" توسط یک پروفسور دیوانه بیگانه به طور مصنوعی پرورش داده شد و توسط او برنامه ریزی شد تا نابود کند:
- نمونه اولیه Maleficent از فیلمی به همین نام، فرشته سقوط کرده لوسیفر، یکی از چهره های کلاسیک شیطان است
- موجودی به نام Count از کارتون "Fairies: Legend of the Monster" - "Maleficent" برای کسانی که سن کمتری دارند. «شر خوب» در قالب یک هیولای وهم انگیز با ظاهری کاملاً شیطانی و رفتاری مبهم ارائه می شود. اشاراتی به فرشته سقوط کرده لوسیفر از طریق ارل نیز ارائه شده است
- "شیطان خوب" چه می آموزد؟
- تحمیل اتوماسیون ادراک شر به عنوان خوب
- نتیجه گیری
تصویری: تبلیغ شیطان توسط دیزنی
2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03
یکی از موضوعاتی که به طور فعال توسط شرکت دیزنی تبلیغ می شود و به طور سیستماتیک در محصولات آنها یافت می شود، ارائه شر به عنوان یک پدیده منفی مبهم است. ماهیت «شر خوب» و لایهای از ایدههایی که در پس این گرایش پنهان است در این مقاله به تفصیل مورد بحث قرار خواهد گرفت.
محتوا:
- نیازهای بیننده
- شیطان خوب دیزنی
- «شر خوب» چه چیزی را آموزش می دهد؟
- تحمیل خودکار بودن درک شر به عنوان خیر
- نتیجه گیری
نیازهای بیننده
برای شروع، اجازه دهید به نیازهای واقعی مخاطبان اصلی دیزنی، کودکان و نوجوانان، در رابطه با محتوای هر گونه تولید اطلاعات بپردازیم. یکی از وظایف افراد در مراحل اولیه رشد، دریافت رهنمودهای ساده و ابتدایی در مورد این است که چه چیزی در جهان خوب است و چه چیزی بد است و بنابراین، نوعی واقعیت کافی را بیابد. بنیاد ایدئولوژیک که به تدریج پیچیده تر می شود: با رشد تفکر انتقادی، با کسب تجربه زندگی خود و غیره. بنابراین، محصولات مناسب برای کودکان / نوجوانان باید استانداردهای اخلاقی و الگوهای رفتاری را تنظیم کنند که به پشتوانه ای مطمئن برای آنها تبدیل شود. حرکت بیشتر در مسیر زندگی درس هایی که بیننده جوان از فیلم ها و کارتون ها می آموزد ذاتاً بر نظام ارزشی شکل گرفته در او تأثیر می گذارد که در آینده به وسیله آن هدایت می شود و بنابراین باید قابل درک باشد، الهام بخش باشد، به رشد بهترین ویژگی ها در خود کمک کند. کمی ساده شده - مطابق با یک گروه سنی خاص که محصول بر اساس آن محاسبه می شود. در مورد خیر و شر: از یک طرف، استدلال با این واقعیت دشوار است که موضوع واقعاً بی نهایت دقیق است و می تواند به جنگل فلسفی انبوه تبدیل شود، اما از طرف دیگر، باید این را درک کنید که از نقطه نظر با توجه به نیازهای این گروه از بینندگان، این سوال به سادگی مطرح می شود. در تولید فیلم و کارتون برای ناخودآگاه، با توجه به سن عامه، نکات زیر در رابطه با مفاهیم خیر و شر از اهمیت بالایی برخوردار است:
- تظاهرات وجود داشتن مقوله های متضاد خوب و بد / خوب و بد / اخلاقی و غیر اخلاقی - در اصل;
- آنها را به وضوح نشان می دهد جدایی … خیر نیک است، شر شر است، اینها مفاهیم متضادی هستند که مرزی بین آنها وجود دارد.
- تظاهرات مادی بودن خیر و شر، توانایی آنها برای تأثیر ملموس بر شخص.
- نمایش مظاهر خیر و شر در نمونه های کافی(مثلاً دوستی مصداق کافی از تجلی مفهوم خیر است، دزدی مصداق کافی از تجلی مفهوم شر است. لحن های اخلاقی در انتخاب مصادیق غیرقابل قبول است که فقط توسط دیزنی و به طور گسترده استفاده می شود. بعداً چه چیز دیگری گفته خواهد شد).
در عین حال، هر گونه ابهام از شر، ظرایف آن، عمق فلسفی موضوعاتی هستند که مطلقاً برای ذهن ها و قلب های نابالغ در نظر گرفته نشده است. پرسیدن چیزهای دشوار از کودک یا نوجوان، مانند اهمیت وجود شر یا دوگانگی جهان، به همان اندازه نامعقول است که او را در این سن نه به مهدکودک یا مدرسه، بلکه به دانشگاه بفرستیم. او به سادگی گیج می شود و نمی تواند یک موضوع پیچیده را در سطح شکل گیری و رشدی که در آن قرار دارد درک کند. بله لازم نیست. نیاز واقعی کودکان/نوجوانان بهعنوان مصرفکنندگان محصولات اطلاعاتی دریافت چنین ایدهها و ارزشهای ساده و ابتدایی است که مبنای ایدئولوژیکی قابل اعتمادی را تشکیل میدهد که میتواند در آینده به طور مستقل به اصلاح دیدگاههای خود در جهت درست، ساختن فضایی زیبا و زیبا کمک کند. ساختار هماهنگ باورها بر مبنای درست.
شر خوب دیزنی
از سوی دیگر، دیزنی مرجعی در زمینه آموزش سرگرمی کودکان است، اغلب مفهوم شر را به شیوه ای بسیار مبهم و از نظر اخلاقی گیج کننده به تصویر می کشد، آن را با خیر مخلوط می کند یا حتی در پایان در موقعیت خوبی قرار می دهد. ناگفته نماند که همانطور که تجزیه و تحلیل دقیق محصولات آنها نشان می دهد، پشت چنین مانورهایی ممکن است زیرمتن ناامیدکننده ای وجود داشته باشد (مثلاً در فیلم "یخ زده"). این یا آن شر بحث برانگیز در تولید بعدی دیزنی وجود دارد. کمترین ، در پرانتز مشخص می شود که ایده از طریق کدام شخصیت منتقل می شود:
- x / f "Cinderella" 2015 (شخصیت لیدی ترمین)،
- m / f "Fairies: the Legend of the Monster" 2014 (شمار شخصیت)،
- m / f "City of Heroes" 2014 (شخصیت رابرت کالاگان)،
- x / f "Maleficent" 2014 (شخصیت Maleficent)،
- فیلم "اُز: بزرگ و وحشتناک" 2013 (شخصیت های اسکار دیگز و تئودورا)
- m / f "Frozen" 2013 (شخصیت السا)،
- m / f "Ralph" 2012 (شخصیت رالف)،
- m / f "Rapunzel: a Tangled Story" 2010 (شخصیت های فلین رایدر و راهزنان میخانه "Sweet Duck")،
- فیلم "دزدان دریایی کارائیب: نفرین مروارید سیاه" 2003 (شخصیت جک اسپارو)
- m / f "Lilo and Stitch" 2002 (شخصیت استیچ)،
- m / f "Pocahontas" 1995 (شخصیت جان اسمیت)،
- m / f "Aladdin" 1992 (شخصیت علاءالدین).
روش های مبهم دیزنی برای ارائه شر را می توان به شرح زیر طبقه بندی کرد: 1) «خیر شر» یا خیر در «بسته» شر."شر خوب" به شرح زیر ساخته شده است - بیننده دعوت شده است نوعی که با عقل سلیم هیچ شکی در تعلق او به جناح شیطانی ایجاد نمی کند … برای مثال:
"پری" که شبیه شیطانی است که کودکی را نفرین کرده است (مالفیسنت در فیلمی به همین نام)
هیولای شیطانی (شمارش در فیلم "پریا: افسانه هیولا")،
کلاهبردار زن و مرد (اسکار دیگز در فیلم اوز بزرگ و وحشتناک)،
راهزنان، قاتلان (ساکنان میخانه "اردک شیرین" در "راپونزل: داستانی درهم")
دزدها (فلین رایدر در «راپونزل: داستانی درهم» و علاءالدین در فیلمی به همین نام)
دزد دریایی (جک اسپارو در فیلم "دزدان دریایی کارائیب: نفرین مروارید سیاه")،
نابودگر هیولاهای بیگانه (Stitch در "Lilo and Stitch")
دشمن مهاجم (جان اسمیت در پوکاهونتاس)،
و سپس طرح به تصویر می کشد که شخصیت بازنمایی شده از نوع شرور به نوعی خوب و مهربان است. در عین حال، هیچ داستان قابل توجهی از تکامل شر به خیر وجود ندارد (چنین موضوعی جدی است و نیاز به همان افشای جدی دارد، از جمله عدم ابهام تبدیل بد به خوب، توبه، بیان کامل اصلاح، و غیره - دیزنی در شکل بدون ابهام آن هرگز پیشنهاد نمی شود). در نتیجه، همه قهرمانان فهرست شده، که بر حسب نوع در موقعیت شر باقی می مانند، اما با برخی از حرکات توطئه ناچیز خود را اثبات می کنند که خوب هستند، از نظر اخلاقی تصاویر بسیار گیج کننده ای از "شر خوب" را نشان می دهند.
ویژگی هر محصول متفاوت است، اما به طور کلی، روش به این واقعیت خلاصه می شود که به جای تبدیل شر به خیر، پیشوند معنایی "مهربان" به سادگی با فریبکاری به نوع شرور قهرمان اضافه می شود: یک شیطان مهربان. "پری"، یک هیولای مهربان، کلاهبردار مهربان و مرد زنانه، راهزنان و قاتل های خوب، دزدان خوب، دزد دریایی خوب، ویرانگر بیگانه خوب، دشمن خوب. برای روشن تر شدن این موضوع، این تقریباً مشابه شیطان خوب، پدوفیل خوب، دیوانه-مجاوز خوب و غیره است. شر خوب یک oxymoron فریبنده، ترکیبی از ویژگی ها و پدیده های ناسازگار است.
جزئیات در مورد پیشرفت شیطان از طریق Maleficent، Oscar Diggs، Flynn Ryder و راهزنان، John Smith را می توانید در مقالات مربوطه بخوانید.
2) شرّی که خیر بود و بدون عیب و هوس بد شد اما به دلیل برخی اتفاقات غم انگیز و غیرقابل کنترل:
تئودورا در اوز: بزرگ و وحشتناک جادوگر خوبی بود، اما به دلیل خیانت اوز به جادوگر غرب تبدیل شد، یک شخصیت شیطانی کلاسیک از کتاب جادوگر شهر زمرد اف. باوم، که فیلم یکی از آن هاست. تغییر
Maleficent در فیلمی به همین نام مهربان بود و به دلیل خیانت معشوقش مانند تئودورا طرف شر را گرفت
نامادری شریر، لیدی ترمین، در سیندرلا نیز با داستان غم انگیزی از وضعیت شرور خود توسط نویسندگان ارائه می شود - او به دلیل مرگ شوهر محبوبش عصبانی شد
هر سه شرور «روند» سالهای اخیر هستند که توسط فیلمنامهنویسان از داستانهای دیگر گرفته شدهاند، جایی که آنها شر ساده و همگن بودند و عمداً به سمت شر خوب / پیچیده بازنگری شدند. در داستانهای جدید، این شخصیتها تا حدی (لیدی ترمین) یا کاملاً (مالفیسنت، تئودورا) به شرارت بیگناهی تبدیل شدهاند که شخص دیگری آن را به وضعیت شرور تبدیل کرده است.
این دسته همچنین شامل شخصیت اصلی فیلم «شهر قهرمانان» - رابرت کالاگان - می شود که مردی مهربان و شایسته بود، اما به دلیل اتفاقی که خارج از کنترل او بر او تأثیر گذاشت: از دست دادن دخترش، راه شر را در پیش گرفت
این الگوی "شر شرطی" که در سالهای اخیر توسط دیزنی تکرار شده است، اگرچه واقع بینانه به نظر می رسد، اما از نظر آموزشی مثبت نیست که کمی بعد به آن پرداخته خواهد شد.
توصیه می شود در مورد لیدی ترمین در رابطه با "شر پیچیده" در مقاله مربوطه بخوانید.
3) شیطان "اینگونه متولد شد"(روند "به این ترتیب متولد شد") - یعنی دوباره شر از کنترل خارج است ، شر به میل نیست:
السا در فیلم Frozen (نسخه ای از ملکه برفی اندرسن، یک شخصیت شیطانی) با جادویی که برای انسان خطرناک است متولد شد:
در کارتون به همین نام، رالف، یکی از ساکنان ماشین بازی، برای بازی در نقش یک شرور ساخته شده است:
استیچ در "Lilo & Stitch" توسط یک پروفسور دیوانه بیگانه به طور مصنوعی پرورش داده شد و توسط او برنامه ریزی شد تا نابود کند:
قهرمانان ذکر شده نوعی شر "از بدو تولد" هستند (السا متولد شد"پس" رالف ایجاد"پس" کوک برداشته شد "چنین")، که آنها به نوعی از آن رنج می برند. این «استاندارد» تکرار شونده مانند شر با پیشینه غم انگیز از نظر پتانسیل آموزشی بد است که بعداً به آن پرداخته خواهد شد. 4) همچنین می خواهم به عنوان یک مورد جداگانه برجسته کنم: از ویژگی های آشکارا شیطانی در تصویر "خوب بد" استفاده کنید با شیطان پرستی یکی شده است - جهتی، به بیان ملایم، بسیار دور از مفهوم خوب:
نمونه اولیه Maleficent از فیلمی به همین نام، فرشته سقوط کرده لوسیفر، یکی از چهره های کلاسیک شیطان است
موجودی به نام Count از کارتون "Fairies: Legend of the Monster" - "Maleficent" برای کسانی که سن کمتری دارند. «شر خوب» در قالب یک هیولای وهم انگیز با ظاهری کاملاً شیطانی و رفتاری مبهم ارائه می شود. اشاراتی به فرشته سقوط کرده لوسیفر از طریق ارل نیز ارائه شده است
در بیشتر موارد، توطئه هایی با شر پیچیده در زیر سس "واقعیت ناقص" قرار می گیرند: خیر مطلق و شر مطلق در زندگی نادر هستند، همه پدیده های بد پیش نیازهایی دارند + در مورد ظاهر شیطان مانند با شاخ و نیش - آن همیشه نمی توان مطالب را فقط روی جلد شیطانی قضاوت کرد و اگر چنین است، به نظر می رسد چرا جوانان را در این راستا آموزش نمی دهیم؟ با این حال، ارزش آن را دارد که تا حد امکان با جزئیات بیشتر درک کنیم که در واقع ترکیبی منظم از شر و خیر «دیزنی» برای بینندگان، کودکان و نوجوانان آن چیست.
"شیطان خوب" چه می آموزد؟
بدیهی است که مضمون «شر خوب» انگیزههای توجیه شر را به هم پیوند میدهد که از منظر تربیتی برای شکلدهی یک نوع جهانبینی اخلاقی طراحی نشده است، زیرا اخلاق مفهومی مبتنی بر تفکیک خیر و شر است. «اخلاق صفات روحی و روانی انسان بر اساس آرمان های خیر، عدالت، تکلیف، شرافت و… است که در ارتباط با مردم و طبیعت متجلی می شود». در آمیختن شر با خیر، هیچ دستورالعملی برای تشخیص آنها در واقعیت به عنوان مفاهیم متضاد و از نظر اخلاقی متضاد وجود ندارد. و اگر آرمان های خیر و «آرمان» شر در دو طرف مقابل هم نباشند، در واقع، مفهوم اخلاق نیز که اساس مهم خود را از دست داده است، کنار گذاشته می شود.
ارزش دارد به آنچه در مورد پیروزی باستانی شناخته شده خیر قابل درک بر شر قابل درک بسیار مهم است ، "پایان خوش" مورد علاقه همه بپردازیم: این اولاً بر جدایی خیر و شر تأکید می کند و آنها را به عنوان قطب های متضاد نشان می دهد (یکی برنده می شود، دیگری می بازد)، و ثانیا، دستورالعمل های زندگی را ارائه می دهد. وجه خوب در تاریخ ("خوب") در واقع = اینها فقط اصول صحیح زندگی هستند که پیروی از آنها در زندگی واقعی به انسان کمک می کند و طرف مقابل بد (همان "شر") = اینها اصول مخرب زندگی هستند که از آنها پیروی می کنند. که به شخص آسیب می رساند. و این واقعیت که خوبی قابل درک در تاریخ بر بدی قابل درک پیروز می شود، به ما می آموزد که خود را بر اساس آن جهت گیری سازنده داشته باشیم. این در واقع برنامه ریزی یک فرد برای پیروزی های زندگی از سنین پایین است.
اگر مانند دیزنی، یک دزد، یک هیولا، یک قاتل، یک دشمن، یک شیطان و … خوب به تصویر کشیده شود + داستان به طور جدی به توبه و تحول بی چون و چرای او اختصاص ندارد (و این واقعاً در موارد ارائه نمی شود. در حال بررسی)، سپس نقطه عطف به طور طبیعی در جهت او و در جهت همه آن پدیده ها و مفاهیمی که از نوع او پیروی می کنند، ردیف می شود. کهن الگوهای شرورانه همیشه با معانی متناظر خود دنبال میشوند که از لحاظ تاریخی شکل گرفتهاند … بنابراین، دقیقاً چه چیزی در پشت دزدهای فریبنده خوب، دشمنان خوب، شیاطین خوب پنهان شده است، این به چه معناست؟ نکته اصلی این است که اگر قهرمان دزد خوب و خوب است، پس دزدی پشت سر اوست، اگر دشمن خوب است، خیانت به میهن یک پدیده مثبت است، اگر قهرمان شیطانی خوب باشد، نگرش مثبت ایجاد می شود. به غیبت و شیطان پرستی و غیره. هر نوع شر معانی خاص پذیرفته شده اجتماعی را به دنبال دارد، که در واقع برای بیننده ناخودآگاه برچسب "تایید" می شود. علاوه بر این، مثبت بودن این یا آن شر توسط داستان های دیزنی را نیز می توان اضافه کرد: به عنوان مثال، قهرمانان-دزدهای بسیار مشابه، علاءالدین از کارتون 1992 به همین نام و فلین رایدر از راپونزل: … عضو با تشکر از توانایی های دزد، نجات هر دو، حتی با خوشحالی منجر به عشق واقعی می شود. یا کازانووا اسکار دیگز در فیلم Oz: The Great and Terrible 2013 - موفقیت نهایی خود را به این دلیل به دست می آورد که با "راه رفتن" از میان تعدادی زن ، خود را با مناسب ترین آنها مرتبط کرد. بدیهی است که وقتی به این شکل بالا میرود، وقتی پدیدههای سیاه و سفید به طرز فریبندهای در هم میآیند: «شیطان خوب» / «سیاه سفید» / «بی اخلاقی»، آنگاه به جای تمایز قائل شدن بین خوب و بد به عنوان مفاهیم متقابل، به بیننده اخلاقی پیشنهاد می شود (اما غیر اخلاقی) سیستم ارزشی میانی … اختلاط مقوله های اخلاقی سیاه و سفید به طور طبیعی به اخلاق خاکستری تبدیل می شود. دیگر با پدیده های خیر و شر مخالفت نمی شود، به این معنی که جدایی آنها ناچیز می شود، در نتیجه شر در نهایت در مه ایدئولوژیک پنهان می شود، گویی برای تبعیض لازم نیست.
عدم تبعیض شیطانی، غیرعمدی یا عمدی، یکی از خطرناک ترین انواع توجیه آن است. تشخیص ندادن بدی از خیر به معنای توجیه شر، پسندیده شمردن آن است.
با به تصویر کشیدن سیستماتیک شر به دلیل نوعی پسزمینه غمانگیز یا فطری (شخصیتهای دیزنی: تئودورا، مالفیسنت، لیدی ترمین، رابرت کالاگان، السا، رالف، استیچ)، دیزنی ایدهای ارائه میدهد که چه نوع شر ممکن است مسئول "حامل" خود نباشد، بلکه شخص دیگری مسئول است … این شر به این شکل متولد شد، این شر به این شکل ساخته شد - و پیام از محصولی به محصول دیگر تکرار می شود و بیننده را هیپنوتیزم می کند. از نظر ظاهری، ممکن است این امر واقع بینانه یا حتی مرتبط با ایده رحمت به نظر برسد، اما از دیدگاه آموزش و پرورش از طریق نمایش منظم شر اجباری و شرطی به کودکان / نوجوانان، ایده مسئولیت شر به طور کامل پاک می شود. به گونهای ارائه میشود که مقصر شخص دیگری و نه شخصیت شرور است - و یکی از بدترین درسهایی که فقط میتوان به یک فرد آموخت از این نتیجه میگیرد - انتقال مسئولیت شخصی به اشخاص ثالث، به عهده گرفتن نقش یک قربانیتقصیر من نبود، این من بودم که "اینطور" ساخته شدم: دیگران، شرایط، خلق و خوی، احساسات و غیره.
و در عین حال، در پس این همه مثبتسازی و توجیه شر که در رسانهها تبلیغ میشود، «مبهم» است که چرا شخصیتهای شیطانی در داستانها مورد نیاز هستند، در اصل چیستند. اینها پسرهای خوب و ناامید نیستند با کاریزمای جانی دپ یا آنجلینا جولی، که باید در مورد سوابق غمگین آنها بپرسید، و سپس برای آنها متاسف باشید، درک کنید، دوست بدارید و الگو بگیرید، همانطور که در توده های مدرن مطرح می شود. فرهنگ (و البته نه تنها برای کودکان، این روند برای همه سنین گسترده است). شخصیت های شیطانی، به طور کلی، به سادگی باید نقش همگن، بسیار مهم و بسیار کاربردی خود را در داستان ها ایفا کنند: رانده شوند، به طور تصاعدی در برابر نگرش های مثبتی که از طرف مقابل خیر منتقل می شود، شکست بخورند، که آموزش می دهد، الهام می گیرد، علاوه بر این حرکت به سمت خیر را تقویت می کند. = دستورالعمل های صحیح زندگی). شخصیت های شیطانی نشان می دهند که چیزی غیرقابل قبول، ممنوع، تابو وجود دارد. شر یک الگو نیست، آنطور که فرهنگ تودهای مخرب میکوشد به انسان مدرن تحمیل کند، بلکه ضد نشانه، مترسک، ورطهای عمیق برای نور، اخلاق، هماهنگی و غیره است. به "شر پیچیده" دیزنی عمداً نقش واقعی برای شیطان داده نمی شود. بیننده را دفع نمی کند، بلکه جذب می کند، به طور نامحسوسی کارکرد شر را از خود به … بینش کلاسیک و کافی از شر - شر که توسط زیرمتن به عنوان یک موقعیت اشتباه کاشته می شود، تغییر می دهد. و در پایان «خیر» جدیدی که به بیننده ارائه میشود، پذیرش شبه مدارا از شر به عنوان خیر است، و شر جدید، تمایز کلاسیک و کافی بین شر به عنوان شر و رد آن است.
( بدون)، آمیختگی اخلاقی خیر و شر به بیننده می آموزد که شر را به عنوان یک پدیده تشخیص ندهد و شر می تواند خوب باشد، همانطور که هست باقی بماند. و دقیقاً بودن و خوب نشدن، زیرا تکرار میکنم داستان شخصیتهای مذکور از موضوع تربیت مجدد یا تبدیل شر به خیر نمیگوید، بلکه از بد دیدن ، که در مورد جزئیات بیشتر در زیر.
تحمیل اتوماسیون ادراک شر به عنوان خوب
با توجه به پذیرش شر به عنوان خیر، یک "مکانیسم" طرح مشخص که به طور سیستماتیک در تولید دیزنی ظاهر می شود، بسیار نشان دهنده است. این کشش مداوم و بی اساس یک شخصیت زن به شر ، که با دقت و ظرافت توسط طرح ها به عنوان الگوی ادراک و رفتار مورد تایید قرار می گیرد. این الگو در تولید بعدی دیزنی تکرار می شود، کمترین:
- پوکاهونتاس 1995
- "Fairies: The Legend of the Monster" 2014،
- "یخ زده" 2013،
- "مالفیسنت" 2014،
- "دزدان دریایی کارائیب: نفرین مروارید سیاه" 2003
- "Lilo & Stitch" 2001
داستان یک شخصیت زن مثبت (پوکاهونتاس، پری جانوران، پرنسس آنا، پرنسس آرورا، الیزابت سوان، لیلو) را به بیننده ارائه می دهد که به هر نحوی نوعی شر را انتخاب می کند - البته نه به عنوان یک شیطان همگن، اما آمیخته به خیر که نتیجه تایید روایی ستودنی و پسندیده بودن چنین انتخابی است.
1) پوکاهونتاس ورود دشمنان به سواحل بومی خود را می بیند و بلافاصله مانند آهنربا جذب یکی از آنها می شود.
ردیابی این مدل رفتار مثبت در این مورد بسیار آسان است - فقط سرنوشت واقعی پوکاهونتاس را مطالعه کنید. نمونه اولیه این کارتون یک داستان بسیار غم انگیز درباره یک دختر نوجوان هندی جوان و ضعیف است که به پدرش، قبیله اش خیانت کرد، که هیچ نتیجه خوبی نه برای او و نه برای خانواده و دوستانش نداشت، اما برای دشمنانش پایان خوبی نداشت. بدیهی است که این اپیزود تاریخی باید کودکان را بترساند و به آنها یاد ندهد که مانند پوکاهونتاس رفتار کنند. این که پدیده به تصویر کشیده شده - عشق زن به شر - در این مورد خاص تا چه اندازه مثبت است. و آگاهی از پیشینه این داستان می تواند به ارزیابی طرح های ساختاری کاملاً مشابه کمک کند.
2) Fairy Fauna از کارتون "Fairies: The Legend of the Monster" دوست دارد ممنوعیت های اجتماعی را بشکند، که کاملاً یادآور پوکاهونتاس است که ممنوعیت پدرش برای تماس با دشمنان انگلیسی را نقض کرد. جانوران مخفیانه جوجه شاهین را زمانی بزرگ می کنند که مانند شاهین های بالغ، پری ها را می خورند، که به عنوان یک عمل جالب و ماجراجویانه از سوی او به تصویر کشیده می شود.
اگر در مورد آن فکر کنید - پس این یک عمل انتحاری است، کاملاً مشابه با پایبندی به دشمن - جذب چیزی که می خواهد شما را نابود کند … آنها سعی می کنند جانوران را به سلامت عقل دعوت کنند، اما بیهوده. او دیگر خود را نه یک جوجه شاهین، بلکه یک هیولای شیطانی وحشتناک می بیند که افسانه ای وحشتناک در مورد آن در جامعه او وجود دارد. با این حال، دوباره: با وجود آنچه در مورد او می گویند، با وجود ظاهر شیطانی وحشتناک و رفتار مبهم او مانند یک آهنربا جذب او می شود.
در نتیجه داستان به پایان خوشی می رسد. بی اساس جذب یک هیولا که شبیه یک شیطان واقعی از عالم اموات است به عنوان یک "الگو" مثبت ارائه می شود. همه چیز خوب است، همه چیز خوب است، به کسی گوش نده، این شر در امان است، نزد او بیایید، او را دوست بدارید، به او کمک کنید.
3) السا از فیلم "یخ زده" در واقع نسخه ای از ملکه برفی اندرسن است، یک شخصیت شیطانی همگن که در داستان تضاد ایجاد می کند، قلب ها را منجمد می کند و افراد زنده را در سرمای مرگبار فرو می برد - کاری که السا در واقع در m/f انجام می دهد.. اگر ظرافتهای اضافه شده طرح ("خواهران"، زیرمتن همجنسگرا) را که اصلاً اوضاع را بهبود نمیبخشد کنار بگذاریم، آنگاه این معیار دوباره آشکار میشود: جذب یک زن به سمت شر. قهرمان دوم، آنا، مسحور شده و به طور مثبت به سمت السا کشیده می شود، که پادشاهی را منجمد کرد + به شخص او آسیب جدی وارد کرد. آنا قاطعانه، بدون هیچ شک و تردیدی، به سرزمین های دور می رود تا با اصرار عشق خود را به کسی که به او ظلم کرده است، که بی چون و چرا همه شر تلقی می شود و در داستان اصلی بی چون و چرا بود، بسپارد. همچنین شایان ذکر است که طرح داستان چه تغییراتی را متحمل شده است و از افسانه اندرسن به فیلمنامه نویسان دیزنی مهاجرت کرده است: اگر قبلاً یک داستان عاشقانه با کای مهربان و گردا و ملکه برفی شیطانی بود که با آنها مخالف بودند، اکنون سه قهرمان با دو نفر جایگزین شده اند.. شر یکپارچه خوب: گردا به آنا تبدیل شد و کای و ملکه برفی در یک شخصیت متحد می شوند - السا بد و خوب رنج می برند. در اینجا به وضوح دیده می شود که «شر خوب» در واقع یک قاچاق ایدئولوژیک برای رساندن شر به مقبولیت بیننده است.
4) شاهزاده خانم تازه متولد شده آرورا در "مالفیسنت" که در گهواره دراز کشیده است، می خندد و با خوشحالی به زنی که او را نفرین کرده، در واقع به قاتل او، لبخند می زند، سال ها بعد همین اتفاق می افتد: آرورای بالغ که رسما با "پری وحشتناک" آشنا شده است. " که او را نفرین کرد ، به طور خودکار معتقد است که آن مادرخوانده مهربان او ، اگرچه بدیهی است که رفتار عجیب و ظاهر شیطانی و ترسناک قهرمان بسیار بعید است که باعث چنین تداعی هایی شود.
مانند فروزن، در داستان اصلی، زیبای خفته، Maleficent یک شخصیت شرور رایج بود. و باز هم بازآرایی مشابهی از شخصیت ها: اگر قبلاً سه نفر بودند - شاهزاده خانم نجات یافته، شاهزاده ناجی و شیطانی که با آنها مخالف بودند، اکنون شاهزاده خانم کشته و نجات یافته و "2-in-1" جدید - ناجی + شر وجود دارد. با قاچاق در یک شخصیت
5) الیزابت از قسمت اول "دزدان دریایی کارائیب"، دختر فرماندار یک شهر انگلیسی، از کودکی در مورد دزدان دریایی غوغا می کرد و دزدان دریایی، یک لحظه به یاد داشته باشید، راهزنان دریایی، دزد و قاتل هستند. و دوباره همان مضمون: یک دختر نجیب، به عنوان یک داده، بی اساس، به صورت مغناطیسی به سوی شر جذب می شود. او یک آهنگ دزدان دریایی می خواند، که فیلم با آن شروع می شود، یک مدال دزدان دریایی به گردن خود می گیرد، قوانین دزدان دریایی را آموزش می دهد، از هر طریق ممکن به آنها علاقه مند می شود، و در نتیجه "خوشبختانه" خود را در شرکت آنها می یابد - هم از نظر جسمی و هم روحی.
در پایان داستان، دختر تنها پس از اینکه مرد جوان دزد دریایی (= شرور) می شود، آشکارا به عشق خود به مرد اعتراف می کند. در همان زمان، پدرش عبارتی را بیان می کند که کاملاً توصیف کننده درس های دیزنی در مورد شر است: "وقتی مبارزه برای یک هدف عادلانه (= خیر) باعث می شود که دزد دریایی (= شر) شوید، دزدی دریایی (= شر) می تواند به یک چیز درست تبدیل شود. (= خوب) "… وقتی مبارزه برای خیر باعث می شود شما بد شوید، شر می تواند خوب شود. خوب … باعث می شود شما بد شوید؟ آن ها باز هم هیچ مرزی بین خیر و شر و هیچ دستورالعمل اخلاقی وجود ندارد. سیستم ارزش سایه شر می تواند خوب باشد در حالی که شر باقی بماند. 6) دختر لیلو از کارتون "لیلو و بخیه" که به پناهگاه آمده تا برای خود سگی انتخاب کند، یک بیگانه شیطانی تهاجمی را در آغوش خود می گیرد که حتی شبیه سگ هم نیست (= باز هم عدم تبعیض). کاملاً واضح است که مشکلی با او وجود دارد، او رفتار عجیبی دارد و عصبانی است، اما او، گویی با جادو، واقعاً او را دوست دارد.
برای درک لیلو، جهش یافته شیطانی کیهانی، که برای نابودی برنامه ریزی شده است، به طور خودکار به یک "فرشته" تبدیل می شود و هیچ پیش نیاز معنایی برای این وجود ندارد.
در نتیجه، همه طرح ها، البته، به طرزی ظریف و فریبنده، انتخاب یک شخصیت زن این یا آن شر "مبهم" را به پایان خوشی سوق می دهند، دیگر چگونه؟ اما واقعیت همچنان باقی است: این مضمون جذابیت ستودنی و ناموجه یک شخصیت زن به این یا آن شر را که به عنوان یک شر خوب ساخته شده است، می توان به طور پیوسته در طول سال ها و گویی روی کاغذ ردیابی ردیابی کرد. و در واقع نماد بزرگی است از آنچه صنعتی که دیزنی بخشی از آن است برای آن تلاش می کند. این خط از نظر استعاری به چه معناست - شخصیت زن که شیطان را انتخاب می کند? می توان آن را به صورت زیر تفسیر کرد. به اصطلاح "اصول" زنانه و مردانه وجود دارد که در برخی روایات یین و یانگ نامیده می شود.
اصل مذکر عبارت است از عمل، بیان خود در خارج، تحقق مادی چیزی، و اصل مؤنث برعکس است. این یک نوع کنش منفعل و درونی در انواع مختلف است: هماهنگی با احساسات شما / پذیرش به عنوان چنین / حفظ چیزی / فیلتر کردن بیرون از طریق ادراک شما / هنر تبعیض. جلوه های بسیار مهم اصل زنانه عبارتند از تبعیض و انتخاب با روح مثال های بالا، یک شخصیت زن چیزی را ارزیابی و انتخاب می کند. بنابراین یک اصل زنانه که به خوبی کار می کند (= ادراک و ارزیابی خوب) فرد را به سمت جهت گیری مناسب در جهان سوق می دهد، به ساختن زندگی بهتر کمک می کند. وقتی این اصل نقض می شود، شخص نمی تواند از طریق ادراک خود، بیرونی را از نظر کیفی «فیلتر» کند، نمی تواند بین «خوب» و «بد»، «بله» و «نه» تمایز قائل شود و در نتیجه نمی تواند. قادر به انتخاب خوب، فیلتر کردن بد. سرگردانی شروع می شود و زندگی در بهترین حالت بی نظم می شود و در بدترین حالت به بن بست های ناامیدکننده ای می انجامد که بیرون آمدن از آن دشوار است. و دیزنی بارها و بارها این تمبر را در محصولات خود عرضه می کند، اتوماسیون درک شر به عنوان خیر، به وضوح برای براندازی اولیه اصل ارزیابی و انتخاب در افراد کار می کند. این شرکت که شرورهای آشکار را به عنوان الگوهای رفتاری برای بینندگان جوان انتخاب می کند، در تلاش است تا فیلترهای تبعیض خود را به طور مخرب رمزگذاری کند و درک کافی از خوب و بد، خوب و بد را در زندگی تنظیم کند. وقتی عادت می کنید که شر را به عنوان خوبی روی صفحه ببینید، به طور خودکار شروع به هدایت شدن در زندگی می کنید.
نتیجه گیری
اختلاط خوب و بد از طریق شرورهای خوب + این ایده که مسئولیت شر می تواند جایی بسیار فراتر از حامل شر باشد + برنامه نویسی برای خودکارسازی درک شر به عنوان خوب => منجر به شکل گیری عدم تبعیض شر در مخاطب می شود. + درک خودکار از شر به عنوان یک پدیده ناچیز و در نتیجه - یک روش زندگی مناسب، غیر مرتبط با اخلاق، مفهومی مبتنی بر جداسازی پدیده های خیر و شر.
از طریق روند پیچیده / شر خوب به طور کلی، ما در بینندگان از آنچه امروز نام دارد آموزش می بینیم "انعطاف اخلاقی" … انعطاف پذیری اخلاقی نوعی جهان بینی مبتنی بر بی اهمیت بودن شر است - زمانی که اصول اخلاقی و اخلاقی که فرد بر اساس آن عمل می کند هرگز به طور قطعی تعیین نمی شود و همیشه بسته به هر چیزی قابل بازنگری است: موقعیت، خلق و خو، دستور رئیس. ، مد یا چیزی بیشتر. خوب، بد - به هر حال، شما می توانید "انعطاف پذیری" را مانند داستان های "دیزنی" نشان دهید:
«این قهرمانان یا تبهکاران نبودند که این دو پادشاهی را آشتی دادند. او آشتی کرد که در آن شر و نیک هر دو متحد شد.و نام او Maleficent است "; در قسمت اول "دزدان دریایی کارائیب" در نقطه ای الیزابت می پرسد: "جک طرف کیست؟" (کاپیتان دزدان دریایی)، به این معنی که آیا او طرف خیر است یا طرف شر، و سپس، بدون اینکه حتی پاسخ را بیابد، جسورانه به جنگ در طرف او می شتابد. خوب، شر - قهرمان، که به عنوان یک الگو برای بیننده تعیین شده است، مهم نیست. خوب و بد در یک صفحه خاکستری مشترک و اخلاقی ترکیب می شوند. در مقیاس، از طریق ایمان به چنین جدایی ناپذیری از پدیده های خیر و شر و بی اهمیت بودن آنها از دیدگاه اخلاقی، می توانید با موفقیت نسل هایی از افراد از نظر اخلاقی انعطاف پذیر و وفادار به هر چیزی را بدست آورید که آماده پذیرش بدون قضاوت چیزی هستند که کسی به آنها پیشنهاد داده است. آنها چنین افرادی که عادت به عمل با اصول اخلاقی ندارند، برای دستکاری بسیار راحت هستند.
آنچه به ویژه ظالمانه است، دیزنی، به عنوان مرجع اصلی رسانه کودکان، دستور کار اطلاعات مخرب خود را در آسیب پذیرترین مرحله - در ابتدای سفر، در دوره حداکثر حساسیت و بی دفاعی - در شبکه "گرفت". و زمانی که فیلمها و کارتونهای کودک/نوجوان باید کمککننده خوبی برای رشد باشند، باید الهامبخش باشند، انگیزه دهند، به شکلگیری اولین بهترین ویژگیها، ویژگیهای برندگان کمک کنند، داستانهای بصری زیبا، اما معنادار دیزنی از دیدگاه شکلگیری مبانی ایدئولوژیک چیزی شبیه داربست های پوسیده است که مطمئنا بیننده ای را که به آنها اعتماد کرده است در مسیر زندگی خود "افتاده" می کند.
توصیه شده:
کالبد شکافی ثابت می کند: جورج فلوید نه توسط پلیس، بلکه توسط مواد مخدر کشته شده است
جورج فلوید توسط پلیس کشته نشده است. بر اساس گزارش سم شناسی، فلوید به دلیل وجود غلظت فنتانیل در خونش که سه برابر غلظت کشنده بود، جان باخت. فنتانیل یک ماده افیونی خطرناک 50 برابر قویتر از هروئین است. همه اینها را می توانید در مقاله "شاید جورج فلوید بر اثر مصرف بیش از حد مواد مخدر درگذشت؟" مقاله دارای پیوندی به گزارش کالبد شکافی است
تاریخچه مختصری از تصاحب دارو توسط مهاجمان توسط تجارت داروسازی
اطلاعاتی که شما را شوکه خواهد کرد! برای توزیع الزامی است
دیزنی: داستان های مسموم
این بروشور حاوی نتایج سیستماتیک در مورد ایده ها و معانی ترویج شده توسط دیزنی از طریق نقاشی های خود است و همچنین روش های مورد استفاده برای پردازش ذهن بینندگان را به تفصیل توضیح می دهد
مایلی سایرس محصول مرجع دیزنی است
این یک مورد مجزا نیست، بلکه یک تسمه نقاله است - به ویژه، حرفه بریتنی اسپیرز و کریستینا آگیلرا، که با نمایش دیزنی "باشگاه میکی ماوس" آغاز شد، به روشی مشابه توسعه یافت
بی اعتبار کردن و بی ارزش کردن والدین در محصولات دیزنی
موضوع مضر بعدی که توسط دیزنی بسیار فعالانه تبلیغ میشود، بیاعتباری و بیارزش کردن والدین است. نگرش واقعی دیزنی نسبت به والدین و روابط والدین و فرزندان با موقعیت سطحی شرکت به عنوان "خانواده محور" تفاوت زیادی دارد