درک علمی چرا دست کشیدن از دین برای مردم سخت است؟

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

یک دانشمند آمریکایی که از خانه نیلز بور، برنده جایزه نوبل فیزیک که از دست نازی ها فرار کرد و یکی از شرکت کنندگان اصلی پروژه منهتن بود که بمب اتمی را ساخت، بازدید کرد، از دیدن نعل اسبی که بر روی میز بور آویزان شده بود، شگفت زده شد. او پرسید: "باور نمی کنی که نعل اسب برایت خوش شانسی بیاورد، پروفسور بور؟" «بالاخره، دانشمند بودن…».

بور خندید. "البته من به چنین چیزهایی اعتقاد ندارم، دوست من. من اصلا باور نمی کنم من فقط نمی توانم این همه مزخرف را باور کنم. اما به من گفتند که نعل اسب خوش شانسی می آورد، چه باور کنی یا نه."

دومینیک جانسون، که داستان را تعریف کرد، اعتراف کرد که بور به احتمال زیاد شوخی می‌کرد. با این حال، پاسخ فیزیکدان حاوی یک فکر بسیار مهم و درست است. مردم دائماً به دنبال سناریویی در حوادثی هستند که از مرزهای نظام علت و معلولی خارج می شود. صرف نظر از اینکه چقدر فکر می کنند جهان بینی آنها توسط علم تعیین شده است، آنها همچنان به فکر و رفتار خود ادامه می دهند که گویی چیزی مافوق بشری مراقب زندگی آنها است. جانسون می نویسد: «مردم در سراسر جهان - دانسته یا ندانسته - بر این باورند که ما در یک دنیای عادلانه یا یک جهان اخلاقی زندگی می کنیم که در آن مردم همیشه آنچه را که لیاقتش را دارند به دست می آورند. مغز ما به گونه ای کار می کند که نمی توانیم در هرج و مرج زندگی به دنبال معنایی بگردیم."

جانسون به‌عنوان یک زیست‌شناس تکاملی تحصیل‌کرده آکسفورد و دارای دکترای علوم سیاسی، معتقد است که تعقیب تبیین‌های فراطبیعی برای فرآیندهای طبیعی جهانی است - «ویژگی جهانی طبیعت انسان» - و نقش مهمی در حفظ نظم در جامعه ایفا می‌کند. فراتر از فرهنگ‌هایی که توحید تعریف می‌کند، «فرهنگ‌های متنوعی را در سراسر جهان در تمام دوره‌های تاریخی، از جامعه قبیله‌ای… تا ادیان مدرن جهان، از جمله الحاد، نفوذ می‌کند».

پاداش و مجازات نه تنها می تواند از یک خدای منفرد در همه جا باشد، همانطور که در جوامع غربی باور می شود. کارکرد تضمین عدالت را می توان بین ارتش نامرئی عظیمی از خدایان، فرشتگان، شیاطین، ارواح تقسیم کرد، یا می توان آن را با یک فرآیند کیهانی بدون چهره که به کارهای خوب پاداش می دهد و اعمال بد را مجازات می کند، تحقق بخشید، همانطور که در مورد مفهوم بودایی چنین است. کارما آگاهی انسان مستلزم نظم اخلاقی خاصی است که فراتر از هر نهاد انسانی است و این احساس که اعمال ما توسط نهادی خارج از جهان طبیعی ارزیابی می شود، نقش تکاملی بسیار خاصی را ایفا می کند. اعتقاد به پاداش ها و مجازات های ماوراء طبیعی، تعامل اجتماعی را مانند هیچ چیز دیگری تقویت می کند. این باور که ما تحت نوعی رهبری فراطبیعی زندگی می کنیم، به هیچ وجه یادگاری از خرافات نیست که به سادگی بتوان آن را در آینده کنار گذاشت، بلکه یک مکانیسم سازگاری تکاملی است که در ذات همه مردم وجود دارد.

این نتیجه‌ای است که واکنش‌های خشمگین نسل فعلی ملحدان - ریچارد داوکینز، دانیل دنت، سام هریس و دیگران - را برمی‌انگیزد که دین برای آنها آمیزه‌ای از دروغ و توهم است. این "آتئیست های جدید" افراد ساده لوحی هستند. از دیدگاه آنها که در فلسفه عقل گرایی سرچشمه می گیرد و نه در نظریه تکامل، آگاهی انسان توانایی است که شخص به دنبال استفاده از آن برای ایجاد بازنمایی دقیق از جهان است. این دیدگاه یک مشکل را نشان می دهد. چرا اکثر مردم - در سراسر کره زمین و در همه زمان ها - تا این حد به یک نسخه از دین یا نسخه دیگر متعهد هستند؟ این را می توان با این واقعیت توضیح داد که ذهن آنها توسط کشیشان بدخواه و نخبگان قدرت شیطانی تغییر شکل داده بود. آتئیست ها همیشه نسبت به این نوع شیطان پرستی نقطه ضعفی داشته اند - در غیر این صورت آنها به سادگی نمی توانند سرزندگی شدید دیدگاه ها و باورها را توضیح دهند، که آنها آن را غیرعقلانی مسموم می دانند. بنابراین، گرایش ریشه ای انسان به دین، مشکل وجود شر برای ملحدان است.

اما اگر اعتقاد به ماوراءالطبیعه برای انسان طبیعی باشد چه؟ از دیدگاه کسانی که نظریه تکامل را به اندازه کافی جدی می گیرند، ادیان خطاهای فکری نیستند، بلکه سازگاری با تجربه زندگی در دنیایی پر از عدم قطعیت و خطر هستند. ما به مفهومی نیاز داریم که دین را به عنوان مجموعه ای پایان ناپذیر از عقاید و اعمالی که برای برآوردن نیازهای انسان تکامل یافته است، درک کند.

God Is Watching You تلاشی بزرگ و بسیار جالب برای اصلاح این نقص است. این کتاب که به زبان زنده نوشته شده و مملو از مثال‌های واضح است، به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه اعتقاد به مجازات ماوراء طبیعی می‌تواند منافع شخصی کوتاه‌مدت را رام کند و همبستگی اجتماعی را تقویت کند. یکی از شواهد مهم این موضوع، یک مطالعه پیشگامانه بود که توسط دو روانشناس، عظیم شریف و آرا نورنزایان انجام شد، که در آن از شرکت کنندگان خواسته شد تا بازی دیکتاتور را انجام دهند: به آنها مقدار مشخصی پول داده شد و آنها آزاد بودند که آنها را به اشتراک بگذارند. آنها با یک فرد ناشناس مناسب می بینند. از آنجایی که انتخاب آنها یک راز باقی مانده بود و شرکت کنندگان با هیچ عواقب منفی تصمیم خود تهدید نمی شدند، طبیعی ترین پاسخ انسان اقتصادی باید تصمیم به نگه داشتن تمام پول برای خود می بود. برخی از شرکت کنندگان این کار را انجام دادند. بسیاری از مطالعات نشان داده‌اند که برخی از افراد حدود نیمی از پول خود را به افراد غریبه می‌دهند، در حالی که آنهایی که از یک مذهب یا عقیده خاص بودند تمایل بیشتری به دادن پول داشتند.

آزمایشات بیشتر نشان داد که ترس از مجازات فراطبیعی در برخورد با رفتار خودخواهانه مؤثرتر از امید به پاداش های ماوراء طبیعی است. خدایی که مراقب اعمال بد ما باشد، تصویر نسبتاً خفه‌کننده‌ای از جهان ایجاد می‌کند، و این ایده که کنترل افراد با ترس راحت‌تر است، تصویری نسبتاً ناخوشایند از شخصی در مقابل ما ترسیم می‌کند. با این حال، اعتقاد به خدای مجازات‌کننده می‌تواند ابزار شگفت‌آوری قدرتمندی برای تأثیرگذاری بر رفتار انسان برای حفظ نظم اجتماعی باشد. بسیاری ممکن است استدلال کنند که اخلاقی که توسط باورهای ماوراء طبیعی بر ما تحمیل شده است، اغلب به شدت سرکوبگر است. در حالی که این بدون شک درست است، با این وجود درک این که آتئیست های جدید چه استدلال هایی ممکن است برای رد این ایده که نظام های اخلاقی غیر لیبرال می توانند ارزش تکاملی داشته باشند، ارائه کنند، دشوار است. به هر حال، جوامع بسیار کمی توانسته اند برای مدت طولانی لیبرال باقی بمانند. ارزش‌های لیبرال می‌توانند تنها لحظه‌ای در روند بی‌حد و مرز تکامل باشند. در حالی که نسل کنونی آتئیست ها ترجیح می دهند این واقعیت را فراموش کنند، این دقیقاً نتیجه ای است که متفکران ملحد گذشته - کمونیست ها، پوزیتیویست ها و بسیاری از مهندسان اجتماعی - که سعی کرده اند با اخلاق تکاملی معاشقه کنند، به این نتیجه رسیده اند.

جانسون با استناد به سایر مطالعات تجربی مشابه که نتایج مشابهی را نشان داده است، استدلال قدرتمندی برای نقش تکاملی دین در تقویت تعامل اجتماعی ارائه می دهد. با این کار، او فصل دیگری را به بحث طولانی در مورد چگونگی ارتباط علم با دین اضافه کرد. و استدلال های او کاملاً مستدل بود. اولاً، همه ادیان حول یک موجود ماوراء طبیعی متمرکز نمی شوند، که وظیفه اصلی آن مجازات افراد به خاطر گناهانشان است. در پانتئون یونان باستان، خدایان می توانستند به اندازه خود مردم غیرقابل اعتماد و غیرقابل پیش بینی باشند - اگر نه بیشتر: هرمس، قدیس حامی دزدان، بازرگانان و سخنوران، به حیله گری و توانایی خود در دور زدن مردم و دیگر خدایان مشهور بود.در تمدن روم و بابل، پرستش ماوراء الطبیعه پرستش های زیادی وجود داشت، اما خدایان آنها حاملان اخلاق نبودند و کسانی را که قوانین رفتار خوب را زیر پا می گذاشتند، تهدید نمی کردند. جانسون به این مشکل توجه می کند:

اگر هدف از مجازات یک موجود فراطبیعی کاهش درجه خودخواهی و تشویق رفتار خوب است، در این صورت این یک راز باقی می ماند که چرا برخی از عوامل ماوراء طبیعی نه تنها قادر به تنبیه نیستند، بلکه بیگناهان را نیز مجازات می کنند. مثلاً چرا برخی از خدایان یونان اینقدر حسود، انتقام جو و کینه توز بودند؟ چرا در کتاب ایوب، خدای کاملاً خوب، مجازات های آشکارا ناعادلانه و ناشایست را برای یک فرد بی گناه می فرستد؟ چرا برخی از موجودات ماوراءالطبیعه با یکدیگر مخالف هستند؟ خدا و شیطان بارزترین نمونه هستند، اما این پدیده را در همه جا می توان یافت. به عنوان مثال، یونانیان می توانستند برای کمک و محافظت از خدای دیگری به یک خدا مراجعه کنند.

در حالی که جانسون اعتراف می کند که به نظر می رسد این مثال ها با نظریه او در تضاد هستند، او آنها را استثنا می بیند. نکته اصلی یک روند کلی است… خدایان دمدمی مزاج برای نظریه مجازات ماوراء طبیعی مشکلی بیش از وجود سیاستمداران فاسد برای نظریه حکومت دموکراتیک نیستند. با انتخاب کافی - یا انتخابات منظم کافی - موضوع روشن می شود. به عبارت دیگر، روند تکاملی این امر را اجتناب ناپذیر می کند که آن دسته از ادیانی که با حفظ اعتقاد به مجازات ماوراء طبیعی، تعامل اجتماعی را تقویت می کنند. مشکل این است که این بیشتر یک چک سفید است تا یک فرضیه جعلی. اگر فردی را در اصطلاح داروینی در نظر بگیریم، این نتیجه که دین مکانیسم سازگاری تکاملی است، اجتناب ناپذیر است. اما این استدلال که تکامل به نفع ادیان متمرکز بر ایده مجازات الهی است، موضوع دیگری است. هیچ کس هرگز سعی نکرده است مکانیزم انتخابی را در میان ادیان شناسایی کند، و مشخص نیست که آیا این مکانیسم در مورد افراد، گروه‌های اجتماعی یا ترکیبی از آنها جواب می‌دهد یا خیر. اینها سؤالاتی است که همه نظریه های تکامل فرهنگی به دنبال پاسخی برای آنها هستند. در نهایت، این نظریه ها ممکن است چیزی بیش از قیاس های بی ربط و استعاره های بی معنی باشند.

جانسون دلایل بسیار خوبی برای این استدلال دارد که نیاز به یافتن معنا در رویدادهای تصادفی عمیقاً در انسان ریشه دوانده است. در این مورد، تاریخ الحاد می تواند به عنوان یک نمونه نسبتاً آموزنده باشد. جانسون فصلی طولانی را به آنچه که «مشکل بی‌خدایی» می‌نامد اختصاص می‌دهد، و استدلال می‌کند که ملحدان، مانند هر کس دیگری در نژاد بشر، «مستعد تفکر در مورد ماوراء طبیعی هستند» که در مورد آنها به شکل «خرافات و رفتار خرافی است». شاید این درست باشد، اما این مهم ترین چیزی نیست که می توان در مورد تمایل ملحدان به ارضای نیازهایی که دین برای برآوردن آن طراحی شده است، گفت. جنبش‌های الحادی قرن‌های گذشته - تقریباً بدون استثنا - گواه نیاز آنها به معنایابی است که باعث شد بسیاری از الگوهای فکری مشخصه توحید و به ویژه مسیحیت را کپی کنند.

از دیدگاه مسیحیان، تاریخ بشر یک توالی بی پایان از چرخه ها نیست - به عنوان مثال یونانیان و رومیان نیز به این مفهوم پایبند بودند - بلکه تاریخ ماهیت بسیار خاصی دارد. برخلاف مشرکان، که به روش‌های دیگری به دنبال و یافتن معنا بودند، مسیحیان معنای زندگی را از طریق داستانی افسانه‌ای درباره تلاش بشریت برای رستگاری صورت‌بندی کردند. این افسانه در تصورات افراد بی‌شماری نفوذ می‌کند که معتقدند در گذشته دین را ترک کرده‌اند. سبک سکولار تفکر مدرن فریبنده است.عقاید مارکسیستی و لیبرالی «ازخودبیگانگی» و «انقلاب»، «راهپیمایی نوع بشر» و «پیشرفت تمدن» همان افسانه های نجات هستند، فقط اندکی مبدل شده اند.

برای برخی، بیخدایی چیزی نیست جز عدم علاقه مطلق به مفاهیم و اعمال دین. با این حال، در قالب یک جنبش سازمان یافته، الحاد همیشه یک ایمان جانشین باقی مانده است. الحاد انجیلی این باور است که یک تغییر عظیم به سوی بی خدایی می تواند جهان را کاملاً متحول کند. این فقط یک خیال است. بر اساس تاریخ چندین قرن گذشته، جهان بی ایمان به اندازه جهان مؤمن مستعد درگیری های خشونت آمیز است. با این وجود، این باور که زندگی بشر بدون دین به طور قابل توجهی بهبود خواهد یافت، همچنان به حیات خود ادامه می دهد و بسیاری از مردم را تسلی می دهد - که بار دیگر ماهیت اساساً مذهبی بی خدایی را به عنوان یک جنبش تأیید می کند.

الحاد نباید به یک فرقه انجیلی تبدیل شود. متفکران بسیاری را می توان یافت که موفق شده اند اسطوره های نجات را پشت سر بگذارند. هنری منکن، روزنامه‌نگار و نماد شکن آمریکایی، یک آتئیست مبارز بود که از انتقاد از مومنان لذت می‌برد. اما او این کار را برای تمسخر، به خاطر انتقاد و نه برای اینکه آنها را به الحاد تبدیل کند، انجام داد. برایش اهمیتی نداشت که دیگران چه اعتقادی دارند. به جای شکایت از بی منطقی لاعلاج انسانی، ترجیح داد به منظره ای که ارائه می دهد بخندد. اگر توحید، از دیدگاه منکن، مظهر سرگرم‌کننده حماقت انسان بود، می‌توان فرض کرد که او بی‌خدایی مدرن را به همان اندازه سرگرم‌کننده می‌دانست.

بی شک عنصر کمدی در آمیزه الحادی جدید داروینیسم و خردگرایی ستیزه جویانه وجود دارد. هیچ راهی برای تطبیق الگوی تفکر به ارث رسیده از دکارت و سایر فیلسوفان خردگرا با یافته های زیست شناسی تکاملی وجود ندارد. اگر با داروین موافق هستید که انسان ها حیواناتی هستند که تحت فشار انتخاب طبیعی تکامل یافته اند، پس نمی توانید ادعا کنید که آگاهی ما قادر است ما را به حقیقت برساند. لازمه اصلی ما بقا خواهد بود و هر اعتقادی که بقا را ترویج کند به منصه ظهور خواهد رسید. شاید به همین دلیل است که ما آنقدر مشتاقیم که به دنبال الگوهایی در جریان رویدادها باشیم. اگر چنین الگویی وجود نداشته باشد، آینده ما به شانس بستگی دارد و این یک چشم انداز بسیار ناامید کننده است. این باور که زندگی ما تحت کنترل یک موجود فراطبیعی در جریان است، مایه تسلی می شود، و اگر این باور به ما کمک کند تا از همه سختی ها جان سالم به در ببریم، دیگر اظهارات در مورد بی اساس بودن آن اهمیتی ندارد. از منظر تکاملی، باور غیرمنطقی یک نقص تصادفی در نوع بشر نیست. این او بود که ما را تبدیل به چیزی کرد که شده ایم. پس چرا دین را شیطانی جلوه می دهیم؟

جانسون نتیجه می گیرد که تلاش برای پایان دادن به دین حرکتی بسیار بی پروا است. او می نویسد: «پیشنهادهایی مبنی بر اینکه این ماشین پیچیده قدیمی، که ما در گاراژ تکاملی خود مونتاژ کردیم، دیگر مورد نیاز نیست و می توان آن را به زباله دان تاریخ فرستاد، بسیار عجولانه به نظر می رسد. "شاید بعداً به آن نیاز پیدا کنیم." منطق استدلال جانسون به جهت کاملاً متفاوتی اشاره دارد. اگر دین مکانیزمی برای تطبیق تکاملی است، کنار گذاشتن آن چندان بی پروا نیست که به سادگی غیرممکن است.

کنایه در مورد آتئیسم مدرن این است که قبل از داروینی است. ادیان با یافتن الگوها و معنا در هرج و مرج حوادث، چیزی را در اختیار مردم قرار می دهند که علم نمی تواند ارائه دهد، اما اکثریت قریب به اتفاق مردم به شدت به دنبال آن هستند. بنابراین، ملحدان جدید علم را به دین تبدیل کردند - به انجیل روشنگری، که می تواند بشریت را از تاریکی به نور هدایت کند. آتئیست‌های مبارز ما که با این ایمان ارساتس، که همان عیوب دین سنتی را دارد، و در عین حال هیچ راهی برای رستگاری ارائه نمی‌دهد، کاملاً نیاز خود به ایمان را فراموش می‌کنند. شما باید یک دانشمند واقعاً درخشان مانند بور باشید تا چیزهای بدیهی را ببینید و ادعا کنید.