دانشمندان در تلاشند تا بفهمند مرگ بالینی چیست

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

از جمله علل مرگ بالینی می توان به گرسنگی اکسیژن، نقص تکنیک های بیهوشی و فرآیندهای عصبی شیمیایی که در پاسخ به تروما رخ می دهد، اشاره کرد. با این حال، بازماندگان مرگ بالینی، چنین توضیحات صرفاً فیزیولوژیکی را رد می کنند. آنها می پرسند: پس چگونه می توان همه تظاهرات مختلف مرگ بالینی را توضیح داد؟

اخیراً موضوع مرگ بالینی بیشتر مورد توجه قرار گرفته است.

به عنوان مثال، فیلم Heaven Is For Real در سال 2014 داستان مرد جوانی را روایت می کند که به والدینش گفته است که در آن سوی مرگ در حین عمل جراحی قرار دارد. این فیلم در گیشه آمریکا نود و یک میلیون دلار فروخت. این کتاب که در سال 2010 ظاهر شد و اساس فیلمنامه بود، فروش خوبی داشت و ده میلیون نسخه فروخت و به مدت 206 هفته این کتاب در فهرست پرفروش‌ترین‌های نیویورک تایمز باقی ماند.

دو کتاب جدید هم بود. اولین مورد، اثبات بهشت ابن الکساندر است. در آن، نویسنده وضعیت مرگ بالینی را توصیف می کند که در آن خود او به دلیل مننژیت به مدت دو هفته در کما بود. کتاب دوم به بهشت و بازگشت نوشته مری سی نیل است. خود نویسنده بر اثر تصادف در حین سفر با کایاک در حالت مرگ بالینی قرار داشت. هر دو کتاب به ترتیب 94 و 36 هفته در فهرست پرفروش‌ها ماندگار شدند. درست است، شخصیت کتاب دیگری در سال 2010، پسری که از بهشت برگشت، اخیراً اعتراف کرد که همه چیز را ساخته است.

داستان های این نویسندگان شبیه ده ها، اگر نگوییم صدها، شهادت دیگر و هزاران مصاحبه با کسانی است که در بیست سال گذشته در حالت مرگ بالینی بوده اند (این افراد خود را «شاهد» می نامند). اگرچه در فرهنگ های مختلف به مرگ بالینی متفاوت تلقی می شود، همه این گزارش های شاهدان عینی، به طور کلی، بسیار شبیه به هم هستند.

مطالعه شده ترین شواهد مرگ بالینی در فرهنگ غربی. بسیاری از این داستان‌ها موارد مشابهی را توصیف می‌کنند: شخصی خود را از بدن آزاد می‌کند و تماشا می‌کند که پزشکان در اطراف بدن بی‌حساس او می‌چرخند. در شهادت های دیگر، بیمار مجذوب جهان دیگر می شود، موجودات روحانی را در راه می بیند (برخی بیماران آنها را فرشته می خوانند) و در فضای عشق غوطه ور می شود (برخی آن را خدا می خوانند). با اقوام و دوستانی که مدت ها مرده اند ملاقات می کند. چند قسمت از زندگی خود را به یاد می آورد. متوجه می شود که چگونه با جهان ادغام می شود و احساس عشق فراطبیعی و فراطبیعی را تجربه می کند.

با این حال، در پایان، شاهدان صبور مجبور می شوند با اکراه از قلمرو ماورایی جادویی به بدن فانی بازگردند. بسیاری از آنها حالت خود را خواب و توهم نمی دانستند. در عوض، آنها گاهی اوقات ادعا می کردند که در حالت "واقعی تر از زندگی واقعی" هستند. پس از آن، دیدگاه آنها نسبت به زندگی به شدت تغییر کرد و به حدی بود که سازگاری با زندگی عادی برای آنها دشوار بود. برخی تغییر شغل دادند و حتی از همسر خود طلاق گرفتند.

با گذشت زمان، ادبیات کافی جمع آوری شده است که پدیده مرگ بالینی را که نتیجه تغییرات فیزیکی در مغز آسیب دیده یا در حال مرگ است، مطالعه می کند.

از جمله علل مرگ بالینی می توان به گرسنگی اکسیژن، نقص تکنیک های بیهوشی، و همچنین فرآیندهای عصبی شیمیایی که در واکنش به اثرات تروماتیک ایجاد شده اند، اشاره کرد.با این حال، کسانی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند، چنین توضیحات صرفاً فیزیولوژیکی را ناکافی می دانند. آنها چنین استدلال می کنند: از آنجایی که شرایطی که در آن مرگ بالینی رخ داده است بسیار متفاوت است، نمی توان با کمک آنها تمام تظاهرات مختلف مرگ بالینی را توضیح داد.

اخیراً کتابی توسط دو پزشک - سام پرنیا و پیم ون لومل منتشر شده است. آنها بر مقالات منتشر شده در مجلات معتبر تکیه می کنند، که در آنها نویسندگان، بر اساس داده های تجربی، سعی در درک کامل مسئله ماهیت مرگ بالینی دارند. در ماه اکتبر، پرنیا و همکارانش نتایج یکی از مطالعات اخیر را منتشر کردند که بیش از دو هزار شهادت از بیمارانی را که پس از ایست قلبی به مراقبت های ویژه مراجعه کرده بودند، تشریح کرد.

نویسندگانی مانند مری نیل و ابن الکساندر در کتاب‌های خود در مورد آنچه باید مشاهده می‌کردند، یعنی در حالت مرگ بالینی صحبت می‌کردند و این حالت مرموز را در پرتوی جدید ارائه می‌کردند. بنابراین، مری نیل که خودش پزشک بود، چندین سال قبل از اینکه مرگ بالینی را تجربه کند، به عنوان رئیس بخش جراحی ستون فقرات در دانشگاه کالیفرنیای جنوبی خدمت می کرد (او در حال حاضر در مطب خصوصی است). ایبن الکساندر جراح مغز و اعصاب است که در کلینیک ها و دانشکده های پزشکی معتبر مانند بیمارستان بریگام و زنان (BWH) و دانشگاه هاروارد به تدریس و انجام عمل جراحی پرداخته است.

این اسکندر بود که به اصطلاح، مخاطرات علمی را بالا برد. او تاریخچه پزشکی خود را مطالعه کرد و به این نتیجه رسید: در حالت مرگ بالینی، در کمای عمیق به سر می برد و مغزش کاملاً از کار افتاده بود، بنابراین تجربه حسی او تنها با این واقعیت قابل توضیح است که روح او کاملاً ترک شده است. بدن او و آماده شدن برای سفر در جهان دیگر، علاوه بر این، باید پذیرفت که فرشتگان، خدا و جهان دیگر به اندازه دنیای اطراف ما واقعی هستند.

الکساندر یافته های خود را در مجلات پزشکی منتشر نکرد و قبلاً در سال 2013 یک مقاله تحقیقی در مجله Esquire منتشر شد که در آن نویسنده تا حدی برخی از نتایج الکساندر را زیر سوال برد. به ویژه، او در مورد این ادعای کلیدی تردید داشت که احساسات اسکندر درست در لحظه ای رخ می دهد که مغز او هیچ نشانه ای از فعالیت را نشان نمی دهد.

برای شکاکان، خاطرات اسکندر و کتاب پسری که از بهشت برگشت با انواع افسانه ها همتراز بود، به عنوان مثال، در مورد افراد ربوده شده توسط بیگانگان، توانایی های ماوراء الطبیعه، poltergeist و داستان های دیگر - به عبارت دیگر، آنها شروع به ربوده شدن کردند. غذا برای شارلاتان ها، میل به فریب دادن افراد نادان و تلقین پذیر در نظر گرفته می شود.

اما حتی شکاکان بدنام، به عنوان یک قاعده، معتقد نیستند که افرادی که از مرگ بالینی جان سالم به در برده اند، همه چیز را ساخته اند. ما بحث نمی کنیم، شاید برخی از بیماران واقعاً چیزی خیال پردازی کرده اند، اما هنوز نمی توانیم تمام شواهدی را که در اختیار داریم رد کنیم، زیرا تعداد زیادی از آنها وجود دارد و به خوبی مستند شده اند. علاوه بر این، نادیده گرفتن شهادت متخصصان پزشکی شناخته شده دشوار است. حتی اگر زندگی پس از مرگ وجود نداشته باشد، باز هم به نظر می رسد که وجود دارد.

چیزی مرموز در خود پدیده مرگ بالینی وجود دارد که این پدیده را به یک شی جذاب برای تحقیقات علمی تبدیل می کند. از آنجایی که این پدیده ها در شرایط آزمایشگاهی ثبت نمی شوند، نیازی به صحبت در مورد ربوده شدن توسط بیگانگان یا وجود موجودات معنوی و مانند آن نیست. مرگ بالینی موضوع دیگری است - می توان آن را با استفاده از انواع مختلفی از تجهیزاتی که فعالیت بدن انسان را اندازه گیری می کند، ثبت کرد.

علاوه بر این، فناوری پزشکی به طور مداوم در حال بهبود است، که اجازه می دهد بیمار را "پمپ کردن" و او را از آغوش مرگ بیرون بکشد.پزشکی مدرن قبلاً آموخته است که چگونه یک شخص را پس از چندین ساعت در "آنجا"، مثلاً دراز کشیدن در برف یا خفگی، از "دنیای دیگر" بازگرداند.

درست است، گاهی اوقات پزشکان برای انجام عملیات بسیار پیچیده مجبورند بیمار را عمدا در حالت مرگ بالینی قرار دهند. برای این منظور از بیهوشی استفاده می شود و قلب بیمار متوقف می شود. بنابراین، به عنوان مثال، اخیراً با استفاده از یک تکنیک مشابه، جراحان شروع به جراحی بیمارانی کردند که آسیب های شدیدی دیده اند و آنها را تا پایان مداخله جراحی بین زندگی و مرگ نگه داشتند.

بنابراین، مرگ بالینی احتمالاً تنها نوع تجربه معنوی است که می‌توان آن را به کمک علم به طور کامل بررسی کرد و از این طریق ادعاهای پیشینیان را که استدلال می‌کردند انسان چیزی بیش از جسم است، آزمایش کرد. درک عمیق‌تر کار آگاهی - یکی از بزرگترین اسرار دنیای ما - امکان پذیر خواهد بود، و حتی مادی‌گراترین مادی‌گرایان نیز این را انکار نمی‌کنند.

… و بنابراین، تابستان گذشته، در نیوپورت بیچ، کالیفرنیا، در کنفرانس سالانه انجمن بین المللی مطالعه مرگ بالینی (IANDS) که در سال 1981 به یک سازمان مستقل تبدیل شد، خودم را دیدم. می خواستم بدانم چرا یک فرد شروع به ادعا می کند که "در جهان دیگر" بوده است؟ چرا توصیف وضعیت مرگ بالینی در بیماران مختلف اینقدر شبیه است؟ آیا علم می تواند به نوعی همه اینها را توضیح دهد؟

این همایش در فضایی صمیمی و صمیمی برگزار شد و بیشتر شبیه دیدار دوستان قدیمی بود. بسیاری از اعضا در این سال ها یکدیگر را می شناسند. هر یک از آنها یک روبان به یک رنگ یا دیگری با کلمات "سخنران"، "شرکت کننده در بحث"، "داوطل" به دست داشتند. کسانی هم بودند که روی روبان نوشته بودند «او دچار مرگ بالینی شد». برنامه کنفرانس برای جلسات و سمینارهایی در مورد طیف گسترده ای از موضوعات، به عنوان مثال: "مطالعه مرگ بالینی در چارچوب علوم اعصاب"، "هندسه مقدس رقص: گردابی که راه را به سوی الهی می گشاید"، "به اشتراک گذاشته شده است" ارائه شد. خاطرات یک زندگی گذشته."

در آغاز بحث، دایان کورکوران، رئیس IANDS، به وضوح به تازه واردانی که برای اولین بار در کنفرانس شرکت می کردند، خطاب می کرد. اول، او در مورد تعدادی از شرایطی صحبت کرد که تحت آن یک فرد وارد حالت مرگ بالینی می شود - حمله قلبی، تصادف در آب، شوک الکتریکی، یک بیماری لاعلاج، آسیب شناسی پس از سانحه.

پس از آن، کورکوران ویژگی های مشخصه مرگ بالینی را فهرست کرد.

او به بروس گریسون، یکی از آن پزشکانی اشاره کرد که پیشگام مطالعه جدی مرگ بالینی بود و یک مقیاس شانزده درجه ای برای توصیف تجربه یک بیمار در وضعیت نزدیک به مرگ ایجاد کرد. این نیز شامل ویژگی هایی می شود، مثلاً: احساس شادی، ملاقات با موجودات روحانی، احساس جدایی از بدن و غیره. به هر امتیاز وزن مخصوص به خود اختصاص داده می شود (0، 1، 2). علاوه بر این، حداکثر امتیاز 32 امتیاز است. وضعیت مرگ بالینی مربوط به 7 امتیاز و بالاتر است. بر اساس یک مطالعه علمی، بیمارانی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند، میانگین نمره 15 دارند.

کورکوران تاکید کرد، با این وجود، پیامدهای طولانی مدت مرگ بالینی یک شاخص به همان اندازه مهم است.

به گفته او، بسیاری از مردم، حتی پس از چند سال، اصلا متوجه نمی شوند که در این وضعیت بوده اند. و بیماران تنها پس از توجه به عواقب آن، مانند: افزایش حساسیت به نور، صداها و مواد شیمیایی خاص، شروع به درک این موضوع می کنند. افزایش توجه و سخاوت گاهی اوقات بیش از حد. ناتوانی در مدیریت صحیح زمان و امور مالی؛ تجلی عشق بی قید و شرط در رابطه با خانواده و دوستان؛ و اثرات عجیب بر روی تجهیزات الکتریکی.

بنابراین، برای مثال، کورکوران به یاد می‌آورد که در یکی از کنفرانس‌هایی که چهارصد نفری که در حالت مرگ بالینی قرار داشتند جمع شدند، سیستم کامپیوتری هتلی که کنفرانس در آن برگزار می‌شد ناگهان از کار افتاد.

خود کورکوران دو نشان داشت. یکی نام و نام خانوادگی خود را روی آن نوشته است. به نشان نوارهای رنگی با عبارت "35 ساله"، "از من بپرس"، "من برای خدمت آمده ام" وصل شده است (او در مورد اضافه شدن روبان ها چنین گفت: "به شوخی شروع شد، اما تبدیل به یک سنت»). نشان دیگری با عنوان «سرهنگ» خوانده می‌شود، زیرا او در طول دوران طولانی حرفه‌ای‌اش چندین مقام ارشد را در سپاه پرستاری ارتش داشته است. علاوه بر این، کورکوران دارای مدرک دکترای پرستاری است. او اولین بار در سال 1969 شاهد مرگ بالینی بود، زمانی که به عنوان کمک پرستار در بزرگترین پایگاه نظامی آمریکا، لانگ بین در ویتنام کار می کرد.

کورکوران هنگام صبحانه به من گفت: «هیچ کس در مورد مرگ بالینی صحبت نکرد، تا زمانی که یک مرد جوان در مورد آن به من گفت. با این حال، در آن زمان نمی‌دانستم که او چه چیزی را تا این حد احساسی برای من توضیح می‌دهد.»

از آن زمان، او سعی دارد توجه پزشکان را به مرگ بالینی جلب کند تا همچنان این پدیده را جدی‌تر بگیرند.

دیانا می‌گوید: «واقعیت این است که اکثر پزشکان اهمیت زیادی به پدیده مرگ و روند از بین رفتن یک فرد نمی‌دهند. بنابراین، به محض اینکه شروع به صحبت در مورد اینکه روح چگونه از بدن خارج می شود و شروع به دیدن و شنیدن همه چیزهایی که در کنار آن اتفاق می افتد می شود، در پاسخ به شما می گویند که می گویند همه این موارد خارج از صلاحیت پزشکان است.”

و اخیراً، دیانا کورکوران، نه بدون مشکل، در میان جانبازانی که در عراق و افغانستان جنگیدند، کسانی را یافت که در حالت مرگ بالینی بودند و آماده صحبت در مورد آن هستند.

«در دوران خدمتم در رده های نیروهای مسلح کاملاً مطمئن بودم که این موضوع صرفاً پزشکی است. و من به [پزشکان] گفتم که باید به این ایده عادت کنند، زیرا بیماران زیادی هستند که در حال مرگ بالینی هستند و برای درمان بیشتر آنها، این اطلاعات صرفاً ضروری است."

به گفته برخی از دانشمندان، در قرون وسطی، و به گفته برخی دیگر، حتی در دوران باستان، شواهد مکتوب مرگ بالینی یا وضعیتی مشابه آن ظاهر می شود.

اخیراً، مجله پزشکی احیا گزارش داد که مرگ بالینی برای اولین بار در قرن هجدهم توسط یک پزشک نظامی فرانسوی توصیف شد. با این حال، در زمان ما، علاقه جدی به مطالعه مرگ بالینی تا سال 1975 پس از انتشار کتاب معروف خود زندگی پس از زندگی، که 50 نفر را ارائه می دهد، توسط ریموند ا.

پس از ظهور کتاب مودی، گویی از یک قرنیه، یک جریان کامل از شواهد دیگر فوران کرد. همه جا درباره آنها صحبت شد - هم در برنامه های تلویزیونی و هم در مطبوعات.

حتی یک جامعه کوچک از افراد همفکر پدید آمده است که روانپزشکان، روانشناسان، متخصصان قلب و عروق و سایر متخصصان را متحد می کند. همه آنها با مودی موافق بودند، که استدلال می کرد که آگاهی (شما می توانید آن را کلمه "روح" یا "روح" بنامید) می تواند به شکل غیر مادی جدا از مغز وجود داشته باشد، اما در ارتباط متقابل با آن، همانطور که توسط پدیده گواه است. مرگ بالینی اعضای برجسته این جامعه از دانشمندان مدت طولانی در دانشگاه ها و بیمارستان های معتبر کار کرده اند. آنها کتاب های یکدیگر را با دقت مرور می کنند و در مورد جوهر معنویت و ماهیت آگاهی بحث می کنند.

شاید بهترین نقد، مجموعه کتاب راهنمای تجربیات نزدیک به مرگ: سی سال تحقیق باشد که در سال 2009 منتشر شد.

نویسندگان آن ادعا می کنند که تا سال 2005، حدود 600 مقاله علمی بر اساس شهادت تقریباً 3500 نفر که گزارش داده بودند در حالت مرگ بدبینانه قرار داشتند، منتشر شد.بسیاری از مقالات در مجله مطالعات نزدیک به مرگ منتشر شده است، مجله ای که با IANDS صحبت می کند و با افتخار توسط انجمن مورد بررسی قرار می گیرد.

بسیاری از شواهد دیگر در سایر نشریات پزشکی معتبر ظاهر می شود. بنابراین، تا ماه فوریه، پایگاه داده PubMed، که توسط کتابخانه ملی پزشکی نگهداری می‌شود (و با این حال، مجله IANDS را فهرست نمی‌کند)، تنها 240 مقاله علمی به مرگ بالینی اختصاص داده بود.

توجه داشته باشید که بیشتر کارها در مورد مرگ بالینی گذشته نگر است، یعنی این واقعیت است که دانشمندان به شهادت افرادی که در گذشته در چنین وضعیتی بوده اند تکیه می کنند. از نظر علمی، در اینجا مشکلاتی وجود دارد. و از آنجایی که خود بیماران ابتکار عمل را به دست گرفتند و خاطرات خود را ارائه کردند، به سختی می توان شهادت آنها را نماینده در نظر گرفت.

همچنین ممکن است این اتفاق بیفتد که افرادی که وضعیت مرگ بالینی برای آنها رنگی منفی، همراه با فوبیا و ترس به نظر می رسد، عجله ای برای صحبت در مورد آن ندارند، بر خلاف کسانی که خاطرات آنها از این وضعیت مثبت رنگ شده است. (یک استدلال مبنی بر اینکه مرگ بالینی به هیچ وجه توهمی نیست که توسط یک ذهن محو تجربه می شود این است که بسیاری از شهادت ها حاوی جزئیات مشابهی هستند. به ویژه، خاطرات منفی 23٪ از کل [بیش از 12] توصیفات بیمار را تشکیل می دهند. متخصصان توجه بسیار کمتری دارند. به این موارد و در کتب ظاهراً چنین مواردی اصلاً لحاظ نشده است).

از آنجایی که بسیاری از گواهی های مرگ بالینی تنها چند سال پس از شروع آن به صورت کتبی ثبت شد، ممکن است خود آنها مشکوک باشند.

و مهمتر از همه، در نتیجه مطالعات پس از عمل، به دست آوردن اطلاعات قابل اعتماد در مورد آنچه دقیقاً برای بدن و مغز بیمار در لحظه ای که روح او "از بدن جدا شد" غیرممکن است.

حدود دوازده اثر امیدوارکننده منتشر شده است و تنها در سال های اخیر چندین مطالعه به طور همزمان انجام شده است. در آنها، دانشمندان سعی کردند با هر یک از بیمارانی که در حالت مرگ بالینی قرار داشتند (مثلاً در مراقبت های ویژه پس از ایست قلبی) در اسرع وقت مصاحبه کنند.

از بیماران سؤالاتی در مورد احساس آنها در لحظه ای که پزشکان سعی کردند آنها را از کما خارج کنند پرسیده شد. اگر آنها چیز غیرعادی را گزارش کردند، دانشمندان شروع به مطالعه دقیق تاریخچه پزشکی آنها و همچنین مصاحبه با پزشکان شرکت کننده کردند، بنابراین سعی کردند "بینایی" خود را توضیح دهند و نشان دهند که مغز بیمار واقعاً برای مدتی قطع شده است. بنابراین، در مجموع کمتر از سیصد نفر مصاحبه شدند.