دانشمندان هنوز نمی دانند آگاهی چیست

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

موضوع هوشیاری از یک سو جالب است، اما از سوی دیگر ناامید می کند و با احساس نارضایتی عمیق ترک می کند. این دوگانگی از کجا می آید؟ این با این واقعیت مرتبط است که بسیاری از رویکردها و نظریه های آگاهی وجود دارد که بر یک ایده شخصی از آگاهی خود قرار می گیرند. وقتی انسان این کلمه را می شنود همیشه انتظارات خاصی دارد که قاعدتاً برآورده نمی شود.

با این حال، مفروضات اکثر دانشمندان به همان اندازه قابل توجیه نیست. در اینجا ترجمه مختصری از مقاله‌ای توسط روزنامه‌نگار علمی، مایکل هانلون آمده است، که در آن او تلاش می‌کند ببیند آیا علم می‌تواند معمای آگاهی را حل کند یا خیر.

در اینجا تصویری از پرنده ای است که روی دودکش خانه مقابل ایستاده است. عصر، خورشید حدود یک ساعت پیش غروب کرد، و اکنون آسمان خشمگین است، صورتی مایل به خاکستری. باران سیل آسا که اخیراً پایان یافته است، خطر بازگشت را تهدید می کند. پرنده به خود افتخار می کند - با اعتماد به نفس به نظر می رسد، جهان اطراف را اسکن می کند و سر خود را به جلو و عقب می چرخاند. اما اینجا دقیقا چه خبر است؟ این پرنده بودن چه حسی دارد؟ چرا به عقب و جلو نگاه می کنیم؟ چرا افتخار کنیم؟ چگونه چند گرم پروتئین، چربی، استخوان و پر می‌تواند اینقدر مطمئن باشد و فقط وجود نداشته باشد - بالاخره این چیزی است که بیشتر ماده انجام می‌دهد؟

سوالات به اندازه دنیا قدیمی هستند، اما قطعا خوب هستند. صخره ها به خود افتخار نمی کنند و ستاره ها عصبی نیستند. به فراتر از دید این پرنده نگاه کنید و جهانی از سنگ و گاز، یخ و خلاء را خواهید دید. شاید حتی یک چندجهانی که امکاناتش بسیار زیاد است. با این حال، از نقطه نظر عالم کوچک ما، شما به سختی می توانید چیزی را با کمک یک نگاه انسانی ببینید - به جز یک نقطه خاکستری از یک کهکشان دور در فضای خالی جوهر سیاه.

ما در مکانی غریب و در زمانه ای غریب زندگی می کنیم، در میان چیزهایی که می دانند وجود دارند و می توانند حتی به مبهم ترین و ظریف ترین و پرنده ترین حالت در آن تأمل کنند. و این آگاهی نیاز به توضیح عمیق‌تری دارد که ما می‌توانیم و آماده ارائه آن در زمان حاضر هستیم. اینکه چگونه مغز احساس تجربه ذهنی را ایجاد می کند، آنقدر راز حل نشدنی است که یکی از دانشمندانی که من می شناسم حاضر نیست حتی سر میز شام درباره آن صحبت کند. مدت‌ها به نظر می‌رسید علم از این موضوع اجتناب می‌کرد، اما اکنون مشکل دشوار هوشیاری دوباره به صفحه اول بازگشته است و تعداد فزاینده‌ای از دانشمندان بر این باورند که بالاخره توانسته‌اند آن را در میدان دید خود برطرف کنند.

به نظر می رسد که حمله سه گانه توپخانه عصبی، محاسباتی و تکاملی واقعاً نوید حل یک مشکل دشوار را می دهد. محققان آگاهی امروزی درباره «زامبی فلسفی» و نظریه فضای کاری جهانی، نورون‌های آینه‌ای، تونل‌های خود و مدارهای توجه صحبت می‌کنند، و در برابر ماشین سابق علم مغز - تصویربرداری تشدید مغناطیسی عملکردی (fMRI) تعظیم می‌کنند.

اغلب کار آنها بسیار چشمگیر است و چیزهای زیادی را توضیح می دهد، با این وجود دلایل زیادی برای شک وجود دارد که روزی بتوانیم ضربه نهایی و خردکننده را به مشکل پیچیده "آگاهی آگاهی" وارد کنیم.

به عنوان مثال، اسکنرهای fMRI نشان داده اند که چگونه مغز افراد هنگام خواندن کلمات خاص یا دیدن تصاویر خاص، "روشن" می شود. دانشمندان در کالیفرنیا و جاهای دیگر از الگوریتم‌های مبتکرانه‌ای برای تفسیر این الگوهای مغز و بازیابی اطلاعات از محرک اصلی استفاده کرده‌اند، تا جایی که توانستند تصاویری را که سوژه به آن نگاه می‌کرد، بازسازی کنند. چنین "تله پاتی الکترونیکی" حتی مرگ نهایی حریم خصوصی (که ممکن است باشد) و پنجره ای به آگاهی اعلام شده است (اما اینطور نیست).

مشکل این است که حتی اگر می دانیم یک نفر به چه چیزی فکر می کند یا چه کاری می تواند انجام دهد، هنوز نمی دانیم که آن شخص بودن چگونه است.

تغییرات همودینامیک در قشر جلوی مغز شما ممکن است به من بگوید که به عکسی از گل آفتابگردان نگاه می کنید، اما اگر من با چکش به ساق پا شما ضربه بزنم، فریادهای شما به من می گوید که درد دارید. با این حال، نه یکی و نه دیگری به من کمک نمی کند که بدانم چقدر دردی را تجربه می کنید یا این گل های آفتابگردان چه احساسی در شما ایجاد می کنند. در واقع، حتی به من نمی گوید که آیا شما واقعاً احساساتی دارید یا خیر.

موجودی را تصور کنید که دقیقاً مانند یک شخص رفتار می‌کند: راه می‌رود، صحبت می‌کند، از خطر فرار می‌کند، با هم جفت می‌شود و جوک می‌گوید، اما مطلقاً هیچ زندگی ذهنی درونی ندارد. و در سطح فلسفی و نظری، این کاملاً ممکن است: ما در مورد همان "زامبی های فلسفی" صحبت می کنیم.

اما چرا یک حیوان در ابتدا می‌تواند به یک تجربه («کیفیت»، همانطور که برخی آن را می‌گویند) و نه فقط یک واکنش نیاز داشته باشد؟ دیوید باراش، روانشناس آمریکایی، برخی از نظریه های کنونی را خلاصه کرده است، و او می گوید که یک احتمال این است که آگاهی تکامل یافته است تا به ما امکان غلبه بر "ظلم درد" را بدهد. موجودات ابتدایی ممکن است برده نیازهای فوری خود باشند، اما انسان ها توانایی تفکر در معنای احساسات خود را دارند و بنابراین با درجه خاصی از احتیاط تصمیم می گیرند.

همه اینها بسیار خوب است، با این تفاوت که در دنیای ناخودآگاه، درد به سادگی وجود ندارد، بنابراین درک اینکه چگونه نیاز به اجتناب از آن می تواند منجر به ظهور آگاهی شود دشوار است.

با این وجود، با وجود چنین موانعی، این ایده بیشتر و بیشتر ریشه دوانده است که آگاهی بسیار مرموز نیست: پیچیده است، بله، و به طور کامل درک نشده است، اما در نهایت این فقط یک فرآیند بیولوژیکی دیگر است، که اگر آن را مطالعه کنید کمی بیشتر، به زودی مسیری را دنبال خواهد کرد که DNA، تکامل، گردش خون و بیوشیمی فتوسنتز قبلاً طی کرده است.

دانیل بور، عصب شناس شناختی در دانشگاه ساسکس، از "فضای کار عصبی جهانی" صحبت می کند و ادعا می کند که هوشیاری در "قشر پیشانی و جداری" به وجود می آید. کار او نوعی اصلاح نظریه فضای کاری جهانی است که توسط برنارد بارس، عصب شناس هلندی، توسعه یافته است. در هر دو طرح هر دو محقق، ایده ترکیب تجربیات آگاهانه با رویدادهای عصبی و گزارش در مورد جایگاهی است که آگاهی در کار مغز اشغال می کند.

به گفته بارس، آنچه ما آگاهی می نامیم نوعی «مرکز توجه» بر روی نقشه نحوه عملکرد حافظه ما است، منطقه درونی که ما روایت کل زندگی خود را در آن جمع آوری می کنیم. در همین راستا، مایکل گرازیانو از دانشگاه پرینستون استدلال می‌کند که نشان می‌دهد هوشیاری به عنوان راهی برای مغز تکامل یافته است تا وضعیت توجه خود را ردیابی کند، در نتیجه به او اجازه می‌دهد هم خودش و هم مغز افراد دیگر را درک کند.

متخصصان فناوری اطلاعات نیز در این راه مانع می شوند: آینده پژوه آمریکایی ری کورزویل معتقد است که در حدود 20 سال یا حتی کمتر، رایانه ها هوشیار می شوند و جهان را تسخیر می کنند. و در لوزان، سوئیس، به هنری مارکرام، عصب‌شناس، چند صد میلیون یورو داده شد تا مغز موش را بازسازی کند و سپس مغز انسان را تا سطح مولکولی بازسازی کند و فعالیت نورون‌ها را در رایانه تکرار کند - پروژه به اصطلاح مغز آبی.

وقتی چند سال پیش از آزمایشگاه مارکرام بازدید کردم، او متقاعد شد که مدل سازی چیزی به پیچیدگی ذهن انسان فقط به داشتن بهترین کامپیوترهای دنیا و پول بیشتر بستگی دارد.

احتمالاً این مورد است، با این حال، حتی اگر پروژه Markram موفق شود لحظات زودگذر آگاهی موش را بازتولید کند (که من اعتراف می کنم، شاید)، ما هنوز نمی دانیم که چگونه کار می کند.

اول، همانطور که فیلسوف جان سرل گفت، تجربه آگاهانه غیرقابل مذاکره است: "اگر آگاهانه فکر می کنید آگاه هستید، پس آگاه هستید" و بحث با این موضوع دشوار است. علاوه بر این، تجربه آگاهی می تواند افراطی باشد. وقتی از شما خواسته می‌شود خشن‌ترین پدیده‌های طبیعی را فهرست کنید، می‌توانید به فجایع کیهانی مانند انفجار ابرنواختر یا پرتو گاما اشاره کنید. و با این حال هیچ یک از اینها مهم نیست، همانطور که مهم نیست تخته سنگی که از تپه پایین می رود تا زمانی که به کسی برخورد کند، اهمیتی ندارد.

مثلاً یک ابرنواختر را با ذهن زنی که در شرف زایمان است، یا پدری که به تازگی فرزندش را از دست داده است، یا جاسوسی اسیر شده در حال شکنجه مقایسه کنید. این تجربیات ذهنی از نظر اهمیت خارج از نمودار هستند. شما می گویید: "بله، اما این نوع چیزها فقط از دیدگاه انسانی اهمیت دارند." که من پاسخ خواهم داد: در جهانی که شاهدی وجود ندارد، اصولاً چه دیدگاه دیگری می تواند وجود داشته باشد؟

دنیا تا زمانی که کسی آن را نبیند غیرمادی بود. و اخلاق بدون شعور هم از نظر لغوی و هم از نظر مجازی بی معنی است: تا زمانی که ذهن ادراک نداشته باشیم، رنجی نداریم که بتوانیم از آن کاسته شود، و هیچ شادی برای به حداکثر رساندن وجود ندارد.

در حالی که ما از این دیدگاه فلسفی عالی به چیزها نگاه می کنیم، شایان ذکر است که به نظر می رسد طیف نسبتاً محدودی از تغییرات اساسی در ماهیت آگاهی وجود دارد. به عنوان مثال، می توانید در نظر بگیرید که این یک نوع میدان جادویی است، روحی که به عنوان افزودنی به بدن می آید، مانند یک سیستم ناوبری ماهواره ای در ماشین - این ایده سنتی "روح در ماشین" است. "دوگانه انگاری دکارتی.

من حدس می‌زنم این دقیقاً همان چیزی است که اکثر مردم قرن‌ها در مورد آگاهی فکر می‌کردند - بسیاری هنوز هم همینطور فکر می‌کنند. با این حال، در دانشگاه، دوگانگی به شدت نامحبوب شده است. مشکل این است که هیچ کس تا به حال این میدان را ندیده است - چگونه کار می کند و مهمتر از آن، چگونه با "گوشت متفکر" مغز تعامل دارد؟ ما انتقال انرژی را نمی بینیم. ما نمی توانیم روح را پیدا کنیم.

اگر به زمینه های جادویی اعتقاد ندارید، به معنای سنتی کلمه دوگانه نیستید و احتمال زیادی وجود دارد که نوعی ماتریالیست باشید. ماتریالیست‌های متقاعد معتقدند که آگاهی در نتیجه فرآیندهای صرفاً فیزیکی - کار نورون‌ها، سیناپس‌ها و غیره - به وجود می‌آید. اما در این اردو تقسیمات دیگری نیز وجود دارد.

برخی از افراد مادی گرایی را می پذیرند، اما فکر می کنند چیزی در سلول های عصبی بیولوژیکی وجود دارد که به آنها برتری می دهد، مثلاً، تراشه های سیلیکونی. برخی دیگر گمان می کنند که غرابت محض جهان کوانتومی باید با حل مشکل پیچیده آگاهی مرتبط باشد. «اثر ناظر» آشکار و ترسناک به نوعی به این واقعیت اشاره می کند که یک واقعیت اساسی اما پنهان در قلب کل جهان ما نهفته است … چه کسی می داند؟

شاید واقعاً اینطور باشد و در اوست که آگاهی زندگی می کند. سرانجام، راجر پنروز، فیزیکدان دانشگاه آکسفورد، معتقد است که آگاهی از اثرات کوانتومی مرموز در بافت مغز ناشی می شود. به عبارت دیگر، او به سحر و جادو اعتقاد ندارد، بلکه به سحر و جادو «گوشت» اعتقاد دارد. با این حال، به نظر می رسد که تا کنون تمام شواهد علیه او بازی می کنند.

فیلسوف جان سرل به گوشت جادویی اعتقاد ندارد، اما آن را مهم فرض می کند. او یک زیست شناس طبیعت گرا است که معتقد است آگاهی از فرآیندهای عصبی پیچیده ای ناشی می شود که (در حال حاضر) نمی توانند با ماشین مدل شوند. سپس محققانی مانند فیلسوف دانیل دنت وجود دارند که می‌گوید مشکل ذهن و بدن اساساً یک خطای معنایی است. در نهایت، حذف‌گرایان اصلی وجود دارند که به نظر می‌رسد وجود جهان ذهنی را کاملاً انکار می‌کنند. قیافه آنها مفید اما دیوانه کننده است.

بنابراین، بسیاری از افراد باهوش به همه موارد فوق اعتقاد دارند، اما همه نظریه ها نمی توانند همزمان درست باشند (اگرچه همه آنها می توانند اشتباه باشند)

[…] اگر به مزارع جادویی و جادوی «گوشت» اعتقادی نداریم، باید رویکردی کارکردگرا داشته باشیم. این، بر اساس برخی فرض های قابل قبول، به این معنی است که ما می توانیم تقریباً از هر چیزی که فکر می کند، احساس می کند و از چیزها لذت می برد، ماشینی بسازیم. اگر مغز یک کامپیوتر کلاسیک است - یک ماشین تورینگ جهانی، برای استفاده از اصطلاحات اصطلاحی - می‌توانیم به سادگی با اجرای برنامه مورد نیاز روی ماشین تحلیلی چارلز بابیج، که در قرن نوزدهم ایجاد شد، آگاهی ایجاد کنیم.

و حتی اگر مغز یک کامپیوتر کلاسیک نباشد، ما هنوز گزینه هایی داریم. به همان اندازه که پیچیده است، ظاهراً مغز فقط یک شیء فیزیکی است، و طبق تز چرچ-تورینگ-دویچ در سال 1985، یک کامپیوتر کوانتومی باید بتواند هر فرآیند فیزیکی را با هر درجه ای از جزئیات شبیه سازی کند. بنابراین معلوم شد که تمام چیزی که ما برای مدل سازی مغز نیاز داریم یک کامپیوتر کوانتومی است.

اما بعدش چی؟ سپس سرگرمی شروع می شود. به هر حال، اگر بتوان یک تریلیون چرخ دنده را در ماشینی جمع کرد که می تواند مثلاً حس خوردن یک گلابی را القا کند و تجربه کند، آیا همه چرخ دنده های آن باید با سرعت خاصی بچرخند؟ آیا آنها باید همزمان در یک مکان باشند؟ آیا می توانیم یک پیچ را تعویض کنیم؟ آیا خود دندانه ها یا اعمالشان آگاهانه هستند؟ آیا عمل می تواند آگاهانه باشد؟ فیلسوف آلمانی گوتفرید لایبنیتس بیشتر این سوالات را 300 سال پیش پرسیده است و ما هنوز به هیچ یک از آنها پاسخ نداده ایم.

با این وجود، به نظر می رسد که همه موافقند که ما باید از استفاده بیش از حد از مؤلفه "جادویی" در امر آگاهی خودداری کنیم.

تقریباً یک ربع قرن پیش، دنیل دنت نوشت: "آگاهی انسان تقریباً آخرین راز باقی مانده است." چند سال بعد، چالمرز اضافه کرد: "[این] ممکن است بزرگترین مانع برای درک علمی از جهان باشد." آن زمان هر دو درست می گفتند و علیرغم پیشرفت های علمی فوق العاده ای که از آن زمان تاکنون صورت گرفته، امروز هم حق دارند.

من فکر نمی‌کنم که تبیین‌های تکاملی آگاهی، که در حال حاضر در دایره‌ای می‌چرخند، ما را به جایی برساند، زیرا همه این توضیحات مربوط به سخت‌ترین مشکل نیست، بلکه مشکلات «نوری» است که مانند انبوهی از سیارات به دور آن می‌چرخند. دور یک ستاره جذابیت مشکل دشوار این است که علم امروز را به طور کامل و قطعی شکست داده است. ما می دانیم که ژن ها چگونه کار می کنند، ما (احتمالا) بوزون هیگز را پیدا کردیم و آب و هوای مشتری را بهتر از آنچه در سرمان می گذرد درک می کنیم.

در واقع، هوشیاری آنقدر عجیب و نادرست است که می‌توانیم حدس و گمان‌های وحشیانه‌ای را که در حوزه‌های دیگر مضحک است، تحمل کنیم. برای مثال، ممکن است بپرسیم که آیا ناتوانی مرموز فزاینده ما در تشخیص حیات هوشمند بیگانه ربطی به این سوال دارد؟ ما همچنین می‌توانیم فرض کنیم که این آگاهی است که جهان فیزیکی را به وجود می‌آورد، و نه برعکس: همان‌طور که فیزیک‌دان بریتانیایی قرن بیستم جیمز هاپوود جین پیشنهاد کرد که جهان ممکن است «بیشتر شبیه یک فکر بزرگ باشد تا یک ماشین بزرگ. همانطور که جولیان باربور، فیزیکدان بریتانیایی، حدس می زد، مفاهیم ایده آلیستی همچنان در فیزیک مدرن نفوذ می کنند و این ایده را مطرح می کنند که ذهن ناظر به نوعی در بعد کوانتومی بنیادی و در ماهیت ظاهرا ذهنی خود زمان عجیب است.

هنگامی که این واقعیت را پذیرفتید که احساسات و تجربیات می توانند کاملاً مستقل از زمان و مکان باشند، می توانید با حس مبهم ناراحتی به فرضیات خود در مورد اینکه کی هستید، کجا و چه زمانی هستید نگاه کنید. من پاسخ سوال پیچیده آگاهی را نمی دانم. هیچکس نمیداند. اما تا زمانی که بر ذهن خود مسلط نباشیم، می‌توانیم به هر چیزی مشکوک باشیم - سخت است، اما نباید دست از تلاش برداریم.

سر آن پرنده پشت بام اسرار بیشتری نسبت به بزرگترین تلسکوپ های ما در خود دارد.