فهرست مطالب:

هدف جادویی برج برج خلیفه
هدف جادویی برج برج خلیفه

تصویری: هدف جادویی برج برج خلیفه

تصویری: هدف جادویی برج برج خلیفه
تصویری: مجبوره به همه بده تا توی زندان سالم بمونه .فیلم دوبله فارسی 2024, ممکن است
Anonim

احتمالاً خیلی ها تعجب می کردند که چگونه امیرنشین کوچک دبی توانست به سرعت توسعه یابد و به یک مرکز اقتصادی جهانی تبدیل شود و داستان شرقی را بدون استفاده از نفت عملاً زنده کند. معلوم شد که در زیر ماسه ها منبع فراوانی پنهان شده بود که جادوگران محلی موفق به اتصال به آن شدند.

و جالب ترین چیز این است که آگاهانه یا ناآگاهانه این منبع را به شبکه کریستالی (از این پس CR) سیاره هدایت می کنند، یعنی. ارتعاشات آن را با همه زمینیان به اشتراک بگذارید. فناوری فضایی تقریباً آشکارا مورد استفاده قرار می گیرد، اگرچه بدون ادای احترام به جهان های پایین انجام نشده است.

راهنمای اصلی جاذبه اصلی شهر و همچنین بلندترین برج روی کره زمین است - برج خلیفه، برج خلیفه، یعنی حاکم، و فرمانروایی بدون جادو غیر ممکن است *.

جزء جادویی ساختمان تا کوچکترین جزئیات در نظر گرفته شده است، که با توجه به مقیاس چنین ساختمانی و منابع مزون های آزاد که در آن دخیل بودند، تعجب آور نیست.

خود برج در مرکز یک دایره-درگاه قرار دارد، در پای آن یک چشمه رقصنده وجود دارد - خروجی مستقیم به عنصر آب. شکل برج شبیه به کریستال است و سبک شرکتی آن بر اساس گل زندگی است:

* و اکنون آنها قبلاً آشکارا این را نشان می دهند (این در عربستان سعودی است ، اما معنای تنظیم مجدد اصطلاحات تغییر نمی کند):

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

بازگشت به دبی:

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

گل زندگی روی برآمدگی شبکه کریستالی زمین:

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

شدت باد در طبقات بالا به حدی است که تعامل با عنصر هوا طبق تعریف تضمین می شود.

همانطور که مردم محلی به ما گفتند، فواره رقصان ویژگی بسیار مهمی دارد - بیدار می کند و قلب مردم را از سراسر جهان باز می کند.

و در واقع همینطور است. در طول برخی از آهنگ ها (و رپرتوار اینجا بسیار جالب و بین المللی است، آنها اپرا، کلاسیک و حتی پوگاچف می نوازند) مردم فقط مجذوب اجرای نور نمی شوند، بلکه بسیاری می توانند اشک را در چشمان خود از شادی و زیبایی تجربه شده ببینند. این فواره توسط 6600 منبع نور و 50 نورافکن رنگی روشن می شود. طول فواره 275 متر و ارتفاع جت ها به 150 متر می رسد.

این منظره واقعا مسحور کننده است:

آتش بازی به طور منظم ساخته می شود - پورتال عناصر آتش، اگرچه در زیر آفتاب داغ صحرا از قبل کافی است

خود برج بر اساس مدل گل زندگی ساخته شده است که به طور همزمان آن را در شبکه کریستالی زمین می بافد و دریچه مستقیم به عنصر اتر - عنصر پنجم است.

اینگونه است که طراح ارتباط با شبکه کریستالی را تجسم کرده است و به سختی ماهیت عمیق خلقت خود را درک می کند:

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

نماد تثلیث نیز در اینجا دوخته شده است که در فرهنگ های مختلف تعابیر بی شماری دارد:

1. تثلیث در سنت ودایی اولیه

در اصل (به طور دقیق تر، در ابتدایی ترین مفهوم شناخته شده ما) ودایی، تثلیث به شکل Yav - Nav - Rule ظاهر می شود. در آن، واقعیت جهان مرئی، مادی و آشکار است. دنیایی که انسان در آن زندگی می کند یا بهتر بگوییم بدن بیولوژیکی او. و ذهنش روی آن متمرکز است. امروز ما تقریباً معنای کامل این مفهوم را از دست داده ایم. به نظر ما واقعیت همان چیزی است که در اطراف خود می بینیم، همان دنیای مادی که همه ما در آن زندگی می کنیم. اما این مورد نیست. مفهوم Reveal بسیار عمیق تر است. این جهان زنده واحدی است که در آن مطلقاً همه اشیاء مادی زنده هستند و ذره ای از روح تعالی دارند.

Nav - جهان، همانطور که اکنون می گویند، از مسائل ظریف، دنیای ارواح. به ناو است که ارواح جاودانه افراد پس از مرگ جسمانی بدن بیولوژیکی ترک می کنند و از آنجا با هر تولد جدید در دنیای وحی ظاهر می شوند.قاعده، قانون جهانی آفریدگار است که بر اساس آن، جهان های آشکار و ناوی وجود دارند و با هم تعامل دارند.

2. تثلیث در بت پرستی

در نگاه اول، تثلیث مفاهیم Yav - Nav - Prav حفظ می شود. اما ماهیت مفاهیم در حال تضعیف شدن است.

واقعیت در حال حاضر یک مفهوم منحصراً مکانیکی از جهان مادی است که در آن همه اشیاء از یکدیگر جدا می شوند و خود جهان به زنده و بی جان تقسیم می شود. اما این در واقع واقعیت نیست، بلکه مایا است - توهمی که در آن هر فرد به تنهایی است و نه با افراد دیگر و نه با طبیعت اطراف خود مرتبط نیست، مگر در چارچوب تعاملات فردی. به هر حال، با کمال تعجب، در تمرینات و مهارت های مخفی معنوی-مبارزه ای قزاق های روسی، هنوز روش هایی برای درک کامل وحی توسط شخص وجود دارد.

Nav در بت پرستی به سمت مفهوم دنیای بیگانه که با دنیای Reveal مخالفت می کند، حرکت می کند. در نسخه های بعدی، این به طور کلی دنیای موجودات اهریمنی است که کوچکترین نسبتی با دنیای انسان ندارند.

قاعده به عنوان یک مفهوم نیز تحریف شده است. اکنون این یک نوع جهان سوم است که در آن عادلان زندگی می کنند که قوانین الهی را حفظ می کنند. یعنی این مفهوم بر روی Iriy قرار می گیرد - یک بهشت بت پرست، اگرچه Iriy جهانی است که خدایان در آن زندگی می کنند که نیروهای خالق هستند.

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

3. تثلیث در وداهای هندی و هندوئیسم

در وداهای هندی (تا جایی که من متوجه موضوع شدم) تثلیث Trimurti نامیده می شود و نشان دهنده وحدت روند بی پایان آفرینش در سه مرحله آفرینش - حفظ - تخریب است. در عین حال، در ماهیت خود، تری مورتی توصیفی ثابت از عملکرد قانون جهانی قانون است. آفرینش آفرینش جهان و زندگی از ناوی تا واقعیت است. حفظ تعامل آشکار و ناوی، ثبات جدایی جهانیان است. نابودی آزاد شدن انرژی الهی موجود در اشیاء Reveal و انتقال از Reveal به Nav است.

4. تثلیث در مسیحیت

در مسیحیت، تثلیث با تثلیث شناخته شده - پدر، پسر و روح القدس نشان داده می شود. در نگاه اول، این هیچ ربطی به آنچه قبلا توضیح داده شد ندارد. اما فقط در نگاه اول. در واقع، مفاهیم تقریباً یکسان هستند. خدای پدر همان قانون جهان (قاعده) را شخصیت می بخشد. روح القدس غیر مادی است، اما در همه جا حاضر است و این تصویر از ناوی را ایجاد می کند. علاوه بر این، در یک درک ودایی کامل تر، به جای بت پرستی. خدای پسر عیسی است، خدا-انسان نماد مکاشفه است. علاوه بر این، باز هم نه در بت پرستی، بلکه در درک ودایی. انسان به عنوان پدیده ای از جهان مادی، اما دارای آگاهی و روح خداست.

5. تثلیث در بودیسم

در بودیسم نیز تثلیث به صراحت وجود دارد. دارما - بودا - سانگا. دارما نظم الهی است که بر حرکت جهان حاکم است. این در واقع قانون است. بودا فردی با آگاهی است که به اندازه کافی روشن شده است تا دارما را به طور کامل، از طریق یک سری تناسخ های متعدد از یک روح جاودانه درک کند. در فرآیند تناسخ، روح به طور متناوب در ناو (جهان معنوی) و واقعیت (جهان مادی) قرار می گیرد و از طریق قانون کارما، خود را به درک کامل دارما می رساند. سانگها یک جامعه است، یک جامعه اجتماعی از بوداییان در جهان مادی (وحی) که مسیر روشنگری را دنبال می کند.

همانطور که می بینید، همه چیز یکسان است، فقط یک نمای جانبی.

6. یهودیت و اسلام - فقدان مفهوم روشنی از تثلیث، اما حضور به شکل نهفته

در یهودیت و اسلام، هیچ نماد مستقیمی از تثلیث وجود ندارد. و این یک نوع پارادوکس است. مسیحیت، از یک سو، بر اساس عهد عتیق است، که فقط کل پارادایم آفرینش را توصیف می کند، بدون اینکه خود را ایجاد کند، از سوی دیگر، مفهوم ودایی تثلیث را به طور کامل پذیرفت. و همانطور که می بینیم، او آن را به درستی و اساسا درک کرد.

در خود یهودیت، بسیاری از محققین سعی کردند تثلیث را بیابند و به نقل قول های مختلف از کتاب مقدس مانند «و روح خدا بر روی آب معلق بود» می بافند. اما ساده ترین و بدیهی ترین چیز از قلم افتاد. اول از همه، خداوند فرشتگان را برای کمک به خود آفرید. به صورت جمع. این واقعیت مفهوم فضا را آشکار می کند.اما فضای ناملموس، یعنی در واقع - ناوی. علاوه بر این، خداوند زمین را می آفریند، یعنی جهان وحی. او خود به هیچ یک از این دو جهان یا جهان دیگر تعلق ندارد، بلکه نظم و ماهیت وجودی آنها را تعیین می کند، یعنی به عنوان یک قانون - قاعده عمل می کند.

اوضاع در اسلام خنده دارتر است.

قرآن مستقیماً تثلیث را حتی برای خدا انکار می کند. «کسانی که گفتند: الله سومین تثلیث است، ایمان نیاوردند. معبودی جز خدای یگانه نیست!» (قرآن 5:73).

اما در عین حال در اسلام مفهوم بهشت (همان با حوریان بر سر چشمه) و مفهوم عالم جن وجود دارد «و خلقت الناس و جن را برای عبادت من» (سوره ذاریات). ، 56) به ریاست ابلیس.

تصویر
تصویر

Triquetr یک نماد زینتی مقدس باستانی مردمان اروپای شمالی و مرکزی است که نام آن از ادغام دو کلمه لاتین (tri - سه و quetrus - دارای گوشه) گرفته شده است. Trikvetr مظهر جسم آسمانی بود که نماد مراحل اصلی حرکت قرص خورشید بود.

سه گوشه نماد نشان دهنده موقعیت خورشید در فلک است، هر یک از گوشه های این علامت مطابق با طلوع، اوج و غروب خورشید است. بنابراین، طلسم باستانی triquetra نماد زندگی، مرگ و تولد دوباره بود، به نوبه خود، شخصیت برابری، تقسیم ناپذیری و ابدیت. حداقل نماد تریکوترا سلتیک و فریزی اینگونه تفسیر می شد.

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

یکی از آسانسورهای برج نشان داده شده است که به عرشه دیدبانی منتهی می شود، اما به تمام 163 طبقه دسترسی ندارد. این ساختمان دارای 57 آسانسور و 8 پله برقی می باشد. در این حالت فقط آسانسور سرویس از طبقه اول به آخرین طبقه بالا می رود. ساکنان و بازدیدکنندگان آسمان خراش باید با ترانسفر بین طبقات حرکت کنند.

همچنین یک نیلوفر آبی در پایه برج وجود دارد که می توان آن را به عنوان یک ماندالا یا یک چاکرای باز شده تعبیر کرد:

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
تصویر
تصویر

رسماً بیان شده است که این فرم مقاومت زیادی در برابر ارتعاشات خاک و باد دارد، اما پس زمینه جادویی نیز وجود دارد:

در روایات مختلف، تحقق ظرفیت ها به صورت شکفتن گلی در سطح آب ها به تصویر کشیده شده است. در غرب، گل رز یا سوسن، در شرق، نیلوفر آبی است. نیلوفر کیهانی به عنوان تصویری از خلقت، ظهور جهان از آبهای اولیه یا از پوچی عمل می کند. این یک اصل جهانی خاص است که بر جهان و زندگی در حال توسعه در آن حاکم است.

این نماد ترکیبی از اصول خورشیدی و قمری است. او به همان اندازه به آب و آتش، هرج و مرج تاریکی و نور الهی نزدیک است.

نیلوفر آبی نتیجه تعامل نیروهای خلاق خورشید و نیروهای قمری آب است، این کیهان است که از هرج و مرج آب برخاسته است، مانند خورشیدی که در آغاز زمان طلوع کرد، "دنیای در حال توسعه" زندگی در گردبادی از تولد دوباره». این زمان گذشته، حال و آینده است، زیرا هر گیاهی همزمان جوانه، گل و دانه دارد. «زمان و ابدیت دو جنبه از ادراک یکسان از کل هستند، دو سطح از ناگفتنی واحد و غیر دوگانه. بنابراین، گنج ابدیت بر نیلوفر آبی تولد و مرگ استوار است "(J. Campbell).

نیلوفر آبی که در سپیده دم باز می شود و هنگام غروب بسته می شود، تولد دوباره خورشید را نشان می دهد، که به معنای هر تولد دوباره، تجدید حیات، احیای جوانی، جاودانگی است.

به گفته HP Blavatsky، "نیلوفر آبی نماد زندگی انسان و همچنین جهان است"، در حالی که ریشه آن، غوطه ور در خاک گل آلود، شخصیت ماده است، ساقه ای که در آب کشیده می شود روح است و گل رو به خورشید است. یک روح نماد گل نیلوفر آبی با آب خیس نمی شود، همانطور که روح توسط ماده رنگ آمیزی نمی شود، بنابراین نیلوفر آبی زندگی ابدی، طبیعت جاودانه انسان، وحی معنوی را نشان می دهد.

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

در مصر باستان، خلقت، تولد و خورشید به عنوان منبع حیات با تصویر نیلوفر آبی همراه بود. این گل بزرگ شکوفا شد و از اعماق آب های اولیه برخاست و بر روی گلبرگ های خود حمل کرد که در تصویر یک خدای خورشیدی، یک نوزاد طلایی تجسم یافت: خدای خورشید Ra از یک نیلوفر آبی متولد شد. طلوع خورشید نیز اغلب به صورت هوروسی که از نیلوفر آبی که نمایانگر کیهان است طلوع می کند، نشان می دهد.گل نیلوفر آبی می تواند به عنوان تاج و تخت اوزیریس، ایزیس و نفتیس باشد.

نیلوفر آبی نماد تجدید نشاط و بازگشت جوانی بود، زیرا بر اساس دیدگاه مصریان، خدای پیر می میرد تا جوان دوباره متولد شود. تصویر متوفی که گل نیلوفر آبی را در دست دارد، از رستاخیز از مردگان، بیدار شدن در سطح معنوی صحبت می کند.

نیلوفر آبی به عنوان نمادی از شکوفایی و باروری، صفت خدای گیاهی ممفیس، نفرتوم، بود که در جوانی با روسری به شکل گل نیلوفر آبی به تصویر کشیده شد. در «متون هرمی» او را «نیلوفر از بینی راع» می نامند. هر روز صبح خدای نفرتوم از نیلوفر آبی برمی خیزد و هر غروب به آب دریاچه مقدس فرود می آید.

از زمان های قدیم، نیلوفر آبی با قدرت عالی همراه بوده است: نیلوفر آبی نماد مصر علیا بود و عصای فرعون های مصری به شکل گل نیلوفر روی یک ساقه بلند ساخته می شد.

در هند باستان، نیلوفر آبی به عنوان نمادی از قدرت خلاق، به عنوان تصویری از خلقت جهان عمل می کند. نیلوفر آبی به عنوان نمادی از جهان، بازتابی از زمین، که مانند یک گل بر روی سطح اقیانوس شناور است، دیده می شد. جام باز گل واقع در وسط کوه خدایان مرو است (به عبارت دیگر برج خلیفه نماد مرو - کوه خدایان) نیز هست.

تصویر
تصویر

در بودیسم، نیلوفر آبی نماد آبهای اولیه، مکاشفه معنوی، خرد و نیروانا است. نیلوفر آبی به بودا، "مروارید نیلوفر آبی" که از نیلوفر آبی به شکل شعله بیرون آمده است، تقدیم شده است. این تصویر خلوص و کمال است: او که از گل رشد می کند، پاک می ماند - درست مانند بودایی که در جهان متولد شده است. بودا قلب نیلوفر آبی در نظر گرفته می شود، او بر روی تختی به شکل یک گل کاملاً باز شده می نشیند.

علاوه بر این، در بودیسم، ظهور نیلوفر آبی با آغاز یک دوره جدید فضایی همراه است. شکوفایی کامل نیلوفر آبی نشان دهنده چرخ چرخه پیوسته هستی است.

در چین، نیلوفر آبی حتی قبل از گسترش بودیسم به عنوان یک گیاه مقدس مورد احترام بود و پاکی و پاکدامنی، باروری و قدرت تولید را به نمایش می گذاشت.

طبق سنت بودیسم چینی، "نیلوفر قلب" آتش خورشیدی و همچنین زمان، نامرئی و همه جانبه، آشکار کردن همه چیز، صلح و هماهنگی را نشان می دهد. در آسمان غربی، در بهشت نیلوفر آبی، یک دریاچه نیلوفر آبی وجود دارد، جایی که در میان گل ها، بودای غرب، آمیتوفو (آمیتابا) در میان گل ها قرار دارد. هر نیلوفر آبی که در این دریاچه رشد می کند با روح یک فرد متوفی مرتبط است.

در سنت تائوئیست، یکی از هشت جاودانه، دوشیزه نیکوکار هی شیان گو، در حالی که نمادی از خلوص را در دستان خود نگه داشته است - گل نیلوفر سفید روی یک ساقه بلند، خم شده مانند میله مقدس برآورده شدن آرزو، به تصویر کشیده شده است.

پس زمینه جادویی:

به طور کلی، کل مجموعه برج خلیفه یک مهر جادویی غول‌پیکر است که در چندین لایه واقعیت نفوذ می‌کند و در فیزیک بالا می‌رود و تا منبع فراوانی در هواپیمای ظریف پایین می‌رود.

دایره‌های متعددی که توسط طراحی منظره ایجاد می‌شوند، برنامه‌های چاپ تودرتو، نوعی مینی پورتال یا چاکرا هستند، که هر کدام مسئول برنامه، جریان، به معنای:

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

البته، مهر جادویی خالص ترین نیست، زیرا برای تعادل، از جمله، باید به جادوگران و قدرت های محلی ادای احترام کرد. و از طریق پرستش خدایان مدرن، مانند خرید، که معبد آنها (دبی مال) درست در پایین پا ساخته شده است.

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

همه چیز تا کوچکترین جزئیات فکر شده است، روح برج زنده است و حتی از او پیامی برای بازدیدکنندگان طبقه اول وجود دارد:

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

من نیرویی هستم که سر دنیا را فراتر از محدودیت ها و انتظارات بالا می برم.

من با ظرافت بر فراز صحرا برافراشته ام و شهر را با درخشش جدیدی ارج می نهم، من یک اتحاد خارق العاده از مهندسی و هنر هستم که تمام جزئیات آن به دقت فکر شده و به زیبایی ساخته شده است.

من رگ حیات آرزوهای جمعی و اتحاد زیبایی شناختی بسیاری از فرهنگ ها هستم. من رویاها را تحریک می کنم، احساسات و خلاقیت را بیدار می کنم.

من آهنربایی برای گردشگرانی هستم که با چشمان گشاد شده مشتاقانه لحظه را برای یک کارت پستال استفاده می کنند، مرکزی برای بهترین خرید، غذاخوری و سرگرمی جهان، و خانه نخبگان جهان.

من قلب شهر و مردمش هستم. نشانه ای که جاه طلبی عمار * و رویای درخشان دبی را تعریف می کند.

بیش از یک لحظه در زمان، من لحظات را برای نسل های آینده تعریف می کنم.

من برج خلیفه هستم

همچنین، یکی از معماران به وضوح فیلم های مارول را اصلاح کرده است:

گزیده ای از جلسه:

منبع فراوانی توسط یک میدان نفتی بسته شده است که در حال توسعه نیست و بعید است که هرگز توسعه یابد، زیرا نیازی به باز کردن آن نیست و شعبده بازان محلی می خواهند تا زمانی که فرآیندها با ظرفیت کامل روشن شوند چیزهای بیشتری برای خود نگه دارند.

در هر صورت، خود مکان انرژی های مرجع را از زمین به فضا پخش می کند و به زمین برمی گردد، سپس جریان به صورت امواج در امتداد CR سیاره پخش می شود و بر مناطق دیگر تأثیر می گذارد و منابع مشابهی را در آنها فعال می کند و خود برج انرژی ها را در آن متمرکز می کند. اوج خود را دارد و به عنوان وای فای در فضا توزیع می شود.

بالای خود برج در یک هواپیمای نازک، سطح 2 بالاتر، یک قیف وجود دارد، جرقه هایی با دم ردیابی به طور دوره ای به داخل آن پرواز می کنند. این قیف حاوی انرژی های زنانه Abyss است، یعنی. مادی شدن، لقاح.

بین قیف و برج، کریستالی به وضوح در مرکز وجود دارد که وقتی مکان‌هایی با طبیعت مشابه چاپ می‌شوند با قدرت کامل روشن می‌شوند و در یک شبکه عصبی واحد در سراسر سیاره متحد می‌شوند. این انرژی‌ها و کریستال‌ها دارای عملکردی هستند که به صورت انتخابی خواسته‌های کسانی را که به برج می‌آیند و مصنوعات مشابه را تحقق می‌بخشند، بنابراین ما از بیان آنها دریغ نمی‌کنیم)

این قیف همه شانس تبدیل شدن به منبع فراوانی را نه تنها برای امارات دارد. زمانی که زمانش برسد، مانند آتشفشانی فرو می‌ریزد که برای همه هدایایی دارد. این فرآیند به عنوان یک موج طلایی برای کل سیاره نشان داده شد که "فیلم رفاه" خاصی را به عنوان یکی از سطوح شبکه کریستالی ایجاد می کند و گردشگرانی که برای تماشای شهر می آیند نه تنها خود را فعال می کنند. بلکه انرژی را به کشورهای خود صادر می کنند. به معنای واقعی کلمه بخشی از آن فضا به آنها داده می شود که همان بذر، جوهر انرژی رشد است.

بازیکنان آگاه که از شهر بازدید می‌کنند کدهای فعال‌سازی را در آن حمل می‌کنند، فضای محصور شده را بیشتر و بیشتر آشکار می‌کنند، از تنظیم جریان انرژی اطمینان می‌دهند و کدها و تنظیمات را در محل برای انتقال و استفاده بیشتر دریافت می‌کنند. بذر رمزها به شخص اجازه می دهد که چنین فضاهایی را که حامل به آنها دسترسی دارد باز کند، آنها را دوباره قالب بندی کند، با جهان ها و مخلوقات دیگر ارتباط برقرار کند، تا وظایف مادی شدن و تجلی خود را به عنوان خالق در این جهان انجام دهد. به طور کلی، این افشای سطوح جدیدی از آگاهی و پتانسیل خلاق برای همه کسانی است که برای این کار آماده هستند.

این برج نه تنها در جو فیزیکی نفوذ می کند، بلکه در سطوح مختلف زمین نیز متجلی می شود و نوعی فانوس دریایی همگام شاخه های مختلف واقعیت است. مشابهی با کتاب "دو زندگی" آنتارووا وجود دارد: آنجا نمازخانه هایی در صحرا گذاشتند و سفری به اربابان هفت برج انجام شد که هر کدام هدف خاص خود را دارد. این برج ها دنیاها و فضاها را مانند سوزن هایی که آنها را می دوزند به هم متصل می کنند.

افرادی که خلیفه را ساختند در واقع فناوری فضایی را دریافت کردند. بله، آنها در سطح معینی این کار را در راستای منافع تجاری خود انجام دادند، اما چگونه می‌توانستند به سودمندی چنین پروژه بزرگی متقاعد شوند؟ مانند بسیاری از فناوری‌های دیگر، فعلاً به آنها فرصت داده شد تا این را بهبود بخشند، اما آنها می‌دانند که وظیفه این است که با دیگران نیز به اشتراک بگذارند.

در عین حال، خود ساختمان نیز مانند کل شهر مملو از یک ژن تکنولوژیک است که توصیه می شود مراقب آن باشید. همانطور که قبلا ذکر شد، بهترین دفاع، وضوح، شفافیت، آرامش، بدون دخالت و احساسات غیر ضروری است. آنها آمدند، از مناظر لذت بردند، یک میل خلاقانه ایجاد کردند، رها کردند برای اجرا. اگر قصد انجام کار در هواپیمای ظریف را دارید، حتما از ارواح محلی اجازه بگیرید.

این منطقه بر روی یک درگاه باستانی عظیم با اهمیت سیاره ای واقع شده است که مسئول نفوذ انرژی ها و بازدیدکنندگان از جهان های مختلف است، که برای مدت طولانی مبارزه شدیدی برای آن انجام شده است، به طور مستقیم یا غیرمستقیم در داستان ها، جنگ ها و اسطوره های واقعی منعکس شده است. شرق.پورتال ارتباط مستقیمی با شکل گیری بیابان های محلی دارد، اما در این مورد زمانی دیگر صحبت خواهیم کرد.

برج اینطور از ما خداحافظی کرد:

برج برج خلیفه - یک سازه جادویی
برج برج خلیفه - یک سازه جادویی

مانند هر چیز دیگری در دبی، نماد را می توان به دو صورت تفسیر کرد.

یک چشم با همان قیف درست بالای مناره وجود دارد، و یک اژدهای در حال پرواز - روح صحرا با بالهای باز شده)

توصیه شده: