منطق را در مدارس لغو کرد تا دستکاری آگاهی آسانتر شود

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

منطق علم چگونگی اندیشیدن است. اما در نظام آموزشی ما تفکر ممنوع است. شما فقط می توانید مطالبی را که در کتاب های درسی نوشته شده و مورد تایید برنامه آموزشی است بخوانید و حفظ کنید. اگر کسی فراموش کرده است، پس موظف است دوباره به کتاب درسی نگاه کند و یاد بگیرد. بنابراین علم منطق در این نظام آموزشی نمی گنجد.

شواهدی وجود دارد که نشان می دهد این موضوع در مدارس مدرن مطالعه می شود. و در اینجا پیوندهای کتابهای درسی منطق از سال 1947 و 1953 وجود دارد.

منطق رسمی چقدر مهم است. منطق صوری سیمانی است که همه دانش های دیگر را در کنار هم نگه می دارد. منطق در واقع «یادگیری می آموزد.» پس چرا منطق، با وجود این همه فایده فوق العاده اش، در مدارس و دانشگاه ها تدریس نمی شود؟

پاسخ منطقی برای این سوال وجود دارد.

منطق به همان دلایلی که بردگان مجاز به داشتن سلاح گرم نیستند آموزش داده نمی شود. به طور خطرناک بالاخره کل ایدئولوژی مکتب مدرن بر چه اساسی استوار است؟ در اختیار. به کودکان آموزش داده می شود که اظهارات خود را ثابت نکنند، بلکه آنها را مانند منطقه "تثبیت" کنند.

معلوم می شود که دو روش رقیب برای استدلال وجود دارد. اولین مورد از طریق منطق است. دوم از طریق اختیار (که در کتاب درسی نوشته شده یا معلم گفته است). از نظر منطق، اثبات از طریق حجیت یک مغالطه منطقی است. در زندگی واقعی اینگونه به نظر می رسد. تو کی هستی که با من کاندیدای علوم بحث کنی! برای علم مدرن روسیه، این یک نوع هنجار است.

حتی اگر معلم بخواهد دانش آموزانش منطقی فکر کنند، این کار را نمی کند. به عنوان مثال، در فیزیک چیزهای غیر منطقی، ناسازگار، گیج کننده و اشتباهی وجود دارد. و همه اینها توسط برنامه آموزشی تأیید شده است. دانش آموز باید این را یاد بگیرد، جواب بدهد و نمره بگیرد. تفکر در چنین فرآیندی ممنوع است. چه نوع فردیت وجود دارد. و نقش معلم فقط به این واقعیت کاهش می یابد که دانش آموزان هر چیزی را که توسط برنامه آموزشی تأیید شده است به خوبی حفظ می کنند. و در امتحان بررسی خواهد شد.

مردم اکثراً از اثبات کردن خودداری کردند، فقط به این دلیل که دیگر نمی دانستند چگونه به طور مداوم فکر کنند. و برای مدت طولانی نیازی به این کار نبود. همه چیز مورد تایید برنامه آموزشی بود. اگر چیزی را که یاد گرفتید فراموش کردید، پس باید دوباره کتاب درسی را بردارید و یاد بگیرید.

این وضعیت در آموزش حداقل از ابتدای قرن بیستم به وجود آمده است. نتیجه این است که تقریباً همه فراموش کرده اند که چگونه فکر کنند. بیشتر به همان چیزی فکر می کنند که فکر می کنند. برخی از افراد فکر می کنند که با فرستادن فرزند خود به یک مدرسه یا دانشگاه خصوصی معتبر که می خواهد فیزیک بخواند، از منفی گرایی دوری می کنند. هیچ چیز شبیه این نیست. کتاب های درسی دارای خطا ثابت ماند و توسط برنامه آموزشی تأیید شد. و هنگام مطالعه آنها چیز جدیدی نمی دهد.

به این فکر کنید که او در مورد چه چیزی فکر خواهد کرد؟

فقدان منطق در تعداد دروس مدرسه نشان می دهد که آموزش در یک مدرسه مدرن بیشتر یک دلقک گران است تا کسب دانش.

ابتدا باید بفهمید که در مورد کدام یک از منطق ها صحبت می کنیم: منطق - به عنوان بخشی از فلسفه - علم روش های تفکر صحیح و منطق - شاخه ای از ریاضیات، به اصطلاح. جبر بولی.

1) منطق، به عنوان علم روش های تفکر، به طور ضمنی از طریق بسیاری از رشته های مدرسه تدریس می شود - ریاضیات، که در آن باید هر مثال را تجزیه و تحلیل کرد و به دنبال ساده ترین و مؤثرترین راه حل برای آن بود، و مثلاً ادبیات، جایی که دانش‌آموزان درگیر همه تحلیل‌های دوست‌داشتنی آثار هستند.

۲) جبر بولی در درس علوم کامپیوتر به حجم مورد نیاز (احتمالا) تدریس می شود.

یک نظر وجود دارد:

برای چی؟ آموزش تفکر صحیح در دروس مختلف، مشارکت دادن دانش آموز در فرآیند تفکر مولد ضروری است. علاوه بر این، در حوزه های مختلف دانش، الزامات متقاعدسازی منطقی متفاوت است.به نظر می رسد بعد از جنگ که دوره نزدیک شدن مدرسه شوروی به ورزشگاه قبل از انقلاب برگزار شد، منطق تدریس می کردند. من نشنیده ام که این تاثیر زیادی داشته باشد.

استالین ملعون، به جای تربیت یک مصرف کننده واجد شرایط در مدرسه، که بدون شک گواهی بر این واقعیت است که هیچ رشدی در مصرف انتظار نمی رفت، سر دانش آموزان مدرسه شوروی را با انواع زباله ها پر کرد که برای بومیان کاملاً غیر ضروری بود: انواع فیزیک. ، ریاضیات و به دلایلی حتی منطق، که مطمئنا نه تنها مانع از تبلیغ شلوارهای نخی مترقی به جای کت و شلوارهای قدیمی پشمی خالص می شود، بلکه مهمتر از آن، امکان معرفی حتی ارزش اساسی مانند لیبرال را از بین می برد. شستشوی مغزی دموکراتیک و نازی ها

زنده باد نیکیتا سرگیویچ خروشچف، که بلافاصله تدریس منطق در مدرسه را لغو کرد و بدین وسیله روز به قدرت رسیدن تاجر بزرگ پیتزا (VTP) M. S. گورباچف و نه کمتر الکل ملی بزرگ (VNA) B. N. یلتسین!

کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد (بلشویکها) در فرمان "درباره آموزش منطق و روانشناسی در دبیرستان" در 3 دسامبر 1946، عدم مطالعه منطق و روانشناسی در مدارس متوسطه را کاملاً غیرعادی تشخیص داد. و لازم دانستند ظرف مدت 4 سال از سال تحصیلی 1947/48 تدریس این دروس را در تمامی مدارس اتحاد جماهیر شوروی معرفی کنند. بر اساس این فرمان، در سال های 1947-1949، تدریس روانشناسی در 598 دبیرستان مطرح شد … سپس در سال 1947 کتاب درسی توسط B. M. Teplova "روانشناسی"، در نظر گرفته شده برای کلاس های ارشد دبیرستان. در سال 1956، کتاب درسی دیگری برای دانش آموزان ظاهر شد که توسط G. A. فورتوناتوف و A. V. پتروفسکی

اما … منطق و روانشناسی در سال 1959 دیگر ضروری نبود. به ویژه، با تشکر از مربی بخش مدارس و آموزش و پرورش و دانش آموز … از دانشگاه کلمبیا و پدر PERESTROIKA ALEXANDER NIKOLAEVICH YAKOVLEV.

کمی پس زمینه

پس از به قدرت رسیدن حزب بلشویک در پایان سال 1917، تعداد کمی از مردم تصور می کردند که تا چه حد آماده اجرای دستورات مارکسیستی خود هستند. بلشویک‌ها در انترناسیونال خود می‌خواندند: «ما تمام جهان خشونت را تا اعماق نابود خواهیم کرد. و سپس ما مال خودمان هستیم، دنیای جدیدی خواهیم ساخت. با این فرمول سؤال، همه چیز زیر پیست اسکیت انقلاب سرخ افتاد - قوانین منطق رسمی نیز.

کارل مارکس و فردریش انگلس در نقطه تلاقی فلسفه، جامعه شناسی و اقتصاد کار کردند. بنیانگذاران دکترین کمونیسم به این باور تمایل داشتند که قادر به ایجاد یک آموزش جامع در توضیح قوانین توسعه تاریخی هستند. بسیاری از پیروان آنها به تدریج حتی کم بیان ها و تمثیل ها در آثار بنیانگذاران مارکسیسم را به جزماتی شبیه به اعتقادات مذهبی تبدیل کردند. بلشویک ها که تمام ایالت را تسخیر کردند، در این اقدام بسیار جلو رفتند. فلسفه مارکسیستی یک استدلال قوی به نفع خود دریافت کرد - دستگاه دولتی خشونت که توسط بلشویک ها در طول انقلاب و جنگ داخلی ایجاد شد.

اساس مارکسیسم دیالکتیک است. این روش فلسفی مبتنی بر جستجوی تضادها در واقعیت است. در چارچوب مارکسیسم، ماتریالیسم دیالکتیکی توسعه یافت که برتری ماده را بر آگاهی بیان می کرد. فلسفه بلشویکی تعلیم داد که توسعه جهان محصول شکل گیری یا حل تضادهاست.

در چنین شرایطی، منطق، علم قواعد تفکر، به عنوان بخشی از فلسفه، در وضعیت مارکسیسم-لنینیسم پیروز بی‌موقع بود.

به هر حال، قوانین و روش‌های منطق، آشکار کردن تناقضات در هر «فقط آموزه صحیح» را ممکن می‌سازد. از اواخر دهه 1910، منطق را چیزی جز ارگ تفکر متافیزیکی نامیدند که با دیالکتیک ناسازگار بود. منطق به ماهیت بورژوایی آن متهم شد که با علم پرولتری در تضاد قرار گرفت. الکساندر کارپنکو فیلسوف مدرن به درستی خاطرنشان کرد که منطق وحشت جایی برای منطق باقی نمی گذارد.

در اوایل دهه 1920، بلشویک ها سرانجام "مسئله فلسفی" را حل کردند. همه دانشمندان بشردوستانه قابل اعتراض از کشور اخراج شدند.در سال 1922، یک "بخار بخار فلسفی" اتفاق افتاد - مجموعه ای از اقدامات سازماندهی شده توسط بلشویک ها برای اخراج فیلسوفان، متکلمان، جامعه شناسان و نویسندگان از کشور.

هر آموزه و گرایش فلسفی که در چارچوب ماتریالیسم دیالکتیکی نمی گنجید، طرد شد. ماکسیم گورکی در سال 1923 نوشت: "از اخباری که ذهن را درگیر کرده است، می توانم گزارش کنم که نادژدا کروپسکایا و برخی از ام. اسپرانسکی از خواندن افلاطون، کانت، شوپنهاور، ولادیمیر سولوویف، نیچه، لو تولستوی منع شده اند." برای چندین دهه، فلسفه در روسیه عملاً وجود نداشت.

از اواسط دهه 1920 تا اواخر دهه 1950، مارکسیسم-لنینیسم به طور محکم جایگاه خود را در فلسفه شوروی حفظ کرد. خارج از آن، ایجاد یک حرفه به سادگی غیرممکن بود - در اتحاد جماهیر شوروی، فلسفه دیگری وجود نداشت.

اما کسی که فلسفه را در اتحاد جماهیر شوروی دفن کرد، قبلاً آن را "احیا کرد" - "شروح همه علوم" جوزف استالین. و آنچه قابل توجه است، احیای فلسفه با منطق صوری آغاز شد. نمی توان گفت که در دهه 1920 تا 1930 به طور کامل از بخش های دانشگاه ناپدید شد. اما کسانی که در دهه 1920 آشکارا درگیر منطق بودند، مجبور شدند در دهه آینده روی میز بنویسند. در اوایل دهه 1940، استالین ناگهان وجود منطق را به یاد آورد. در طول سال های گذشته، جمع آوری، صنعتی شدن، "ترور بزرگ" سراسر کشور را فرا گرفت، میلیون ها نفر به شهرها نقل مکان کردند.

کشور به تفاهم و حکمرانی مؤثر استالینیستی نیاز داشت.

در اوایل سال 1941، والنتین آسموس، استاد دانشگاه دولتی مسکو به کرملین احضار شد. در طول سال‌های انقلاب، او تحت تأثیر تغییرات تاریخی انقلاب قرار گرفت، بنابراین برای مدتی بر تلاش‌هایی برای ترکیب دیالکتیک مارکسیستی و منطق رسمی متمرکز شد. نتیجه کتاب ماتریالیسم و منطق دیالکتیکی بود.

اما در پایان دهه 1930، او کاملاً بر مطالعه زیبایی شناسی یونان باستان - یک منطقه نسبتاً امن دانش در اتحاد جماهیر شوروی - متمرکز شد. در کرملین، استالین به آسموس شکایت کرد که کمیسرهای او "نمی دانند چگونه فکر کنند"، بنابراین لازم است دوره های منطقی برای آموزش مدیران سطوح مختلف سازماندهی شود. اما آغاز جنگ بزرگ میهنی اجازه برگزاری این دوره ها را نداد.

با این حال، استالین فکر منطق را رها نکرد. اما پس از جنگ او تصمیم گرفت حتی فراتر برود - "رهبر همه مردم" قرار بود به همه شهروندان شوروی یاد دهد که درست فکر کنند. در پایان سال 1946، کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها قطعنامه ای "در مورد آموزش منطق و روانشناسی در مدارس متوسطه" به تصویب رساند. در این زمان، هیچ برنامه درسی وجود نداشت، منطق و روانشناسی با برتری ماتریالیسم دیالکتیکی نابود شد. اما استالین از این مشکلات خجالت نمی کشید.

«کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد (بلشویک‌ها) ضروری تشخیص داد که ظرف چهار سال، از سال 1947/1948، آموزش روان‌شناسی و منطق را در کلاس‌های فارغ‌التحصیل دبیرستان معرفی کند. منطق و روانشناسی باید توسط معلمان واجد شرایطی که آموزش های ویژه ای در زمینه روانشناسی و منطق دیده اند، آموزش داده شود. این آزمایش قرار بود در بزرگترین شهرهای RSFSR انجام شود: مسکو، لنینگراد، گورکی، ساراتوف، اسوردلوفسک، کویبیشف، نووسیبیرسک و دیگران.

از جمهوری های اتحادیه خواسته شد تا در مدارس همه شهرهایی که معلمان واجد شرایط وجود دارند، منطق را در نظر بگیرند.

پیشنهاد شد که همانطور که باید در اتحاد جماهیر شوروی استالینیستی با سرعتی شتابان عمل کند. در 1 مارس 1947، آنها دستور دادند که یک کتاب درسی منطق برای دانشگاه ها، تا 1 ژوئیه - یک کتاب درسی برای مدارس منتشر شود. پیشنهاد شد دپارتمان های منطق و روانشناسی در دانشگاه ها ایجاد شود. و در سال 1951 اولین فارغ التحصیلی از معلمان منطق و روانشناسی انتظار می رفت.

این یک تصمیم غیرمنتظره بود. قبلاً در شماره بعدی Uchitelskaya Gazeta ، باید به او توضیح داده می شد: "منطق برای نظم و انضباط تفکر ما از اهمیت فوق العاده ای برخوردار است. منطق به عنوان یک علم در مورد قوانین تفکر صحیح، اصولی را ایجاد می کند که به دنبال آن می توانیم از اشتباه در قضاوت ها و نتیجه گیری های خود اجتناب کنیم و به شواهد صحیح و منطقی موجه برسیم… مطالعه منطق تفکر گامی ضروری برای مطالعه منطق دیالکتیکی."معلمان مدرسه بلافاصله شروع به نوشتن نامه هایی کردند مبنی بر اینکه دانش آموزان توانایی استدلال منطقی ندارند.

به طور کلی، کل مدرسه شوروی شروع به اجرای این تصمیم کرد. و منطق صوری کاملا احیا شد.

پایان دهه های 1940-1950 در تاریخ نگاری زمان «استالینیسم عالی» نامیده می شود. در این زمان دیکتاتوری استالین به اوج خود رسید. در علم، تلاش برای قرض گرفتن هر چیزی از دانشمندان غربی سرکوب شد. ژنتیک و سایبرنتیک شکست خوردند. شمشیر همچنین بر روی فیزیک کوانتومی آویزان بود، اما تنها نیاز به استفاده از آن در ساخت بمب اتمی، این حوزه دانش را از شکست نجات داد.

*

_

*

در این مرحله، نویسنده به طرز احمقانه ای اسطوره ضد استالینیستی را بازتولید می کند. در واقع، چیزی شبیه به آن وجود نداشت، کافی است سخنان خود استالین را به خاطر بیاوریم: رفقا، باید درک کنید که شرایط مبارزه اکنون با شرایط جنگ داخلی متفاوت است. اکنون در شرایط جنگ داخلی. توسعه اقتصادی صلح آمیز، سواره نظام فقط می تواند تجارت را خراب کند.

Neuralink ایمپلنت های مغزی خود را بر روی بیماران دارای معلولیت متمرکز می کند تا آنها را به استفاده از اندام های خود بازگرداند.

ایلان ماسک گفت: «امیدواریم که در سال آینده، پس از تأیید FDA، بتوانیم از ایمپلنت در اولین انسان خود - افرادی که آسیب‌های نخاعی شدید مانند تتراپلژیک و چهار پلژی دارند، استفاده کنیم.»

شرکت ماسک اولین شرکتی نیست که تا این حد پیش رفته است. در جولای 2021، استارتاپ نوروتکنولوژی Synchron مجوز FDA را دریافت کرد تا آزمایش ایمپلنت های عصبی خود را در افراد فلج آغاز کند.

غیرممکن است که مزایایی را که می توان از این واقعیت به دست آورد را انکار کرد که فرد به اندام های فلج دسترسی دارد. این واقعاً یک دستاورد قابل توجه برای نوآوری بشر است. با این حال، بسیاری در مورد جنبه های اخلاقی ادغام فناوری و انسان در صورتی که فراتر از این حوزه کاربرد باشد، نگران هستند.

سال‌ها پیش، مردم بر این باور بودند که ری کورزویل با پیش‌بینی‌هایش که رایانه‌ها و انسان‌ها - یک رویداد منحصر به فرد - در نهایت به واقعیت تبدیل می‌شوند، وقت صرف شام ندارد. و با این حال ما اینجا هستیم. در نتیجه، این موضوع که اغلب از آن با عنوان "فرات انسانی" یاد می شود، موضوع بحث های داغ شده است.

فراانسان گرایی اغلب به این صورت توصیف می شود:

جنبشی فلسفی و فکری که از بهبود وضعیت انسانی از طریق توسعه و اشاعه گسترده فناوری‌های پیچیده حمایت می‌کند که می‌تواند امید به زندگی، خلق و خو و توانایی‌های شناختی را به میزان قابل توجهی افزایش دهد و ظهور چنین فناوری‌هایی را در آینده پیش‌بینی می‌کند.

خیلی ها نگران هستند که معنای انسان بودن را از دست بدهیم. اما این نیز درست است که بسیاری با این مفهوم بر اساس همه یا هیچ رفتار می کنند - یا همه چیز بد است یا همه چیز خوب است. اما به جای اینکه فقط از مواضع خود دفاع کنیم، شاید بتوانیم حس کنجکاوی را تحریک کنیم و به همه طرف ها گوش دهیم.

یووال هراری، نویسنده کتاب Sapiens: A Brief History of Humanity، این موضوع را به زبان ساده مورد بحث قرار می دهد. وی اظهار داشت که فناوری با چنان سرعت سرسام آوری در حال پیشرفت است که به زودی افرادی را پرورش خواهیم داد که از گونه هایی که امروز می شناسیم پیشی می گیرند تا به گونه ای کاملاً جدید تبدیل شوند.

به زودی ما قادر خواهیم بود بدن و مغز خود را از طریق مهندسی ژنتیک و یا با اتصال مستقیم مغز به کامپیوتر و یا با ایجاد موجودات کاملا غیر آلی یا هوش مصنوعی - که بر اساس یک بدن ارگانیک و یک مغز ارگانیک نیست، دوباره سیم کشی کنیم. فراتر از یک نوع دیگر.»

این به کجا می‌تواند منجر شود، زیرا میلیاردرهای سیلیکون ولی قدرت تغییر کل نژاد بشر را دارند.آیا آنها باید از بقیه بشریت بپرسند که آیا این ایده خوبی است؟ یا فقط باید این واقعیت را بپذیریم که این در حال حاضر اتفاق افتاده است؟