معمای ارتباط بین آگاهی و مغز

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

در جامعه علمی، بحث درباره چیستی آگاهی ادامه دارد. عصب شناسان اغلب آن را با فرآیندهایی که در مغز انسان اتفاق می افتد شناسایی می کنند. فیلسوف آنتون کوزنتسوف توضیح می دهد که چرا این موضع ضعیف است. درباره "بینایی کور"، توهمات و "برهان زامبی" - در خلاصه سخنرانی او.

پدیده غیر طبیعی

مشکل رابطه بدن و ذهن هنوز حل نشده است. تئوری های مختلفی در مورد آگاهی وجود دارد - نظریه فضای کار عصبی جهانی (نظریه فضای کاری جهانی یا GWT.)، نظریه کوانتومی هامروف-پنروز، نظریه تحقق سطح میانی قابل مشاهده آگاهی پرنس، یا نظریه ادغام. اطلاعات اما همه اینها فقط فرضیه هایی هستند که در آنها دستگاه مفهومی به اندازه کافی توسعه نیافته است. و علاوه بر این، ما ابزار تجربی کافی برای مطالعه مغز و رفتار انسان نداریم - به عنوان مثال، استفاده از فرضیه های نظریه اطلاعات یکپارچه بر روی موجودات زنده به دلیل محدودیت های محاسباتی و سخت افزاری هنوز امکان پذیر نیست.

هشیاری بر خلاف سایر پدیده های جهان طبیعی پدیده ای نابهنجار است. در حالی که دومی بین الاذهانی است، یعنی در دسترس همه است، ما همیشه فقط دسترسی درونی به آگاهی داریم و نمی توانیم مستقیماً آن را مشاهده کنیم. در عین حال می دانیم که آگاهی یک پدیده طبیعی است. با این حال، اگر در مورد ساختار کیهان مانند فعل و انفعالات فیزیکی بنیادی فکر کنیم، تا زمانی که ما آگاهی را به یاد نیاوریم، دقیقاً کار خواهد کرد: معلوم نیست که چگونه یک پدیده با ویژگی های بسیار متفاوت از هر چیز دیگری در آن فشرده می شود. چنین نمایشی از جهان

یکی از بهترین تعاریف آگاهی، ظاهری است (تعریف یک شی با نمایش مستقیم. - تقریباً T&P): همه ما تصاویر و احساسات ذهنی را احساس می کنیم - این آگاهی است. وقتی به یک شی نگاه می کنم، تصویری از آن در سرم وجود دارد و این تصویر نیز آگاهی من است. مهم است که تعریف ظاهری آگاهی با توضیح نهایی همبستگی داشته باشد: وقتی در مطالعه آگاهی تعاریفی مانند "آگاهی یک اثر کوانتومی در میکروتوبول های نورون ها است" به دست می آوریم، درک اینکه چگونه این اثر می تواند به تصاویر ذهنی تبدیل شود دشوار است.

کارکردهایی وجود دارد، اما آگاهی وجود ندارد

یک مفهوم شناختی از آگاهی وجود دارد. نمونه هایی از کارهای شناختی که ما به عنوان سوژه های آگاه انجام می دهیم می تواند گفتار، تفکر، ادغام اطلاعات در مغز و غیره باشد. اما این تعریف بسیار گسترده است: معلوم می شود که اگر تفکر، گفتار، حفظ کردن وجود دارد، پس آگاهی نیز وجود دارد.; و بالعکس: اگر امکان صحبت وجود ندارد، شعور هم وجود ندارد. اغلب این تعریف کار نمی کند. به عنوان مثال، بیماران در حالت نباتی (که معمولاً پس از سکته مغزی رخ می دهد) فازهای خواب دارند، چشمان خود را باز می کنند، نگاهی سرگردان دارند و بستگان اغلب این را با تظاهر هوشیاری اشتباه می گیرند، که در واقع اینطور نیست. و این اتفاق می افتد که هیچ عملیات شناختی وجود ندارد، اما آگاهی وجود دارد.

اگر یک فرد معمولی را در دستگاه MRI قرار دهند و از او بخواهند تصور کند که چگونه تنیس بازی می کند، در قشر پیش حرکتی هیجان را تجربه می کند. همین وظیفه به بیمار داده شد که اصلاً به هیچ چیز پاسخ نمی داد - و آنها همان هیجان را در قشر مغز در MRI دیدند. سپس از زن خواسته شد تصور کند که در خانه است و در داخل آن حرکت می کند. سپس شروع به پرسیدن از او کردند: «آیا نام شوهرت چارلی است؟ اگر نه، تصور کنید که در خانه راهنمایی می شوید، اگر بله - که تنیس بازی می کنید. در واقع پاسخی به سؤالات وجود داشت، اما تنها با فعالیت درونی مغز قابل ردیابی بود. به این ترتیب،

یک آزمایش رفتاری به ما اجازه نمی دهد که وجود هوشیاری را تأیید کنیم. هیچ ارتباط سفت و سختی بین رفتار و آگاهی وجود ندارد.

همچنین هیچ ارتباط مستقیمی بین آگاهی و عملکردهای شناختی وجود ندارد. در سال 1987، تراژدی وحشتناکی در کانادا روی داد: کنت پارکس خوابگرد جلوی تلویزیون خوابش برد، و سپس "بیدار شد"، ماشین را روشن کرد، چندین مایل را به خانه پدر و مادر همسرش رساند، یک اتوی لاستیک برداشت و رفت. کشتن سپس رفت و فقط در راه بازگشت متوجه شد که تمام دستانش خون آلود است. او با پلیس تماس گرفت و گفت: فکر می کنم یک نفر را کشته ام. و اگرچه بسیاری گمان می کردند که او یک دروغگوی نابغه است، در واقع کنت پارکس یک خوابگرد ارثی شگفت انگیز است. او هیچ انگیزه ای برای کشتن نداشت و چاقو را نیز با تیغه آن فشار داد که باعث زخمی عمیق روی دستش شد اما چیزی احساس نکرد. تحقیقات نشان داد که پارکس در زمان قتل هوشیار نبود.

من امروز گرده روح نیکلاس هامفری را در دستان کسی دیدم. در دهه 1970، نیکلاس هامفری، زمانی که دانشجوی کارشناسی ارشد بود و در آزمایشگاه لارنس وایسکرانتز کار می کرد، "بینایی کور" را کشف کرد. او میمونی به نام هلن را تماشا کرد که کورتیکال داشت - قشر بینایی کار نمی کرد. میمون همیشه مانند یک مرد کور رفتار می کرد، اما در پاسخ به برخی آزمایشات، ناگهان شروع به نشان دادن رفتار "دیدن" کرد - به نوعی اشیاء ساده را تشخیص داد.

معمولاً به نظر ما می رسد که بینایی یک عملکرد آگاهانه است: اگر می بینم، پس آگاهم. در مورد "بینایی کور"، بیمار منکر دیدن چیزی می شود، اما اگر از او خواسته شود حدس بزند چه چیزی در مقابلش است، حدس می زند. مسئله این است که ما دو مسیر بصری داریم: یکی - "آگاهانه" - به مناطق پس سری قشر مغز منتهی می شود ، دیگری - کوتاهتر - به قسمت بالایی قشر مخ. اگر یک بوکسور فقط یک مسیر بصری آگاهانه دارد که کار می کند، بعید است که بتواند از مشت ها طفره برود - دقیقاً به دلیل این مسیر کوتاه و قدیمی، مشت ها را از دست نمی دهد.

ادراک بصری زمانی است که می توانید بگویید "چه" و "کجا" و ادراک بصری زمانی است که هنوز یک تصویر ذهنی دارید. تقریباً همان عملکرد شناختی بازشناسی شی انجام می شود، اما در یک مورد این شناخت آگاهانه است و در مورد دیگر نه. بینایی کور ادراک بصری بدون آگاهی است.

برای اینکه برخی از عملکردهای مغز هوشیار باشند، لازم است که انجام یک کار شناختی خاص با یک تجربه ذهنی درونی همراه باشد.

این وجود تجربه خصوصی است که مؤلفه کلیدی است که به شما امکان می دهد بگویید آیا آگاهی وجود دارد یا خیر. این مفهوم محدودتر، آگاهی پدیداری نامیده می شود.

مشکل سخت

اگر بدون بیهوشی دندان عقل را می کشیدم، به احتمال زیاد جیغ می زدم و سعی می کردم اندامم را حرکت دهم - اما از این توصیف دشوار است که بگویم چه اتفاقی برای من می افتد اگر ندانم که دردی وحشتناک دارم. یعنی وقتی هوشیار هستم و اتفاقی برای بدنم می‌افتد، باید تاکید کرد: برای اینکه بگویم هوشیار هستم، یک سری خصوصیات خصوصی درونی را به تاریخ بدنم اضافه می‌کنم.

این ما را به مشکل به اصطلاح سخت آگاهی (که توسط دیوید چالمرز ابداع شده است) می رساند. به شرح زیر است:

چرا عملکرد مغز با حالات ذهنی و خصوصی همراه است؟ چرا "در تاریکی" اتفاق نمی افتد؟

عصب شناس اهمیتی نمی دهد که آیا حالات آگاهانه جنبه ذهنی و خصوصی دارند یا خیر: او به دنبال بیانی عصبی از این فرآیندها است. با این حال، حتی اگر این بیان عصبی پیدا شود، باز هم به نوعی تجربه می شود. بنابراین، توصیف یا توصیف عصب شناختی از آگاهی از طریق مغز، فرآیندهای رفتاری و عملکرد شناختی همیشه ناقص خواهد بود. ما نمی توانیم آگاهی را با استفاده از روش های استاندارد علوم طبیعی توضیح دهیم.

عصمت وهم

برخی از ویژگی های آگاهی پدیداری یا به طور کلی آگاهی را می توان متمایز کرد: کیفیت، غرض ورزی، ذهنیت، حریم خصوصی، عدم گسترش فضایی، بیان ناپذیری، سادگی، خطاناپذیری، آشنایی مستقیم و ماهیت درونی. این تعریف کاری از آگاهی است.

کیفی بودن (کیفیت) این است که چگونه تجربه ذهنی درونی خود را تجربه می کنید. معمولاً اینها ویژگی های حسی هستند: رنگ ها، لامسه، حس چشایی و غیره و همچنین احساسات.

حریم تجربه آگاهانه به این معنی است که شما آنطور که من شما را می بینم نمی بینید. حتی اگر در آینده وسیله ای اختراع شود تا ببیند طرف مقابل چه چیزی را در مغزش مشاهده می کند، باز هم دیدن آگاهی او غیرممکن خواهد بود، زیرا چیزی که او دید، آگاهی خود شما خواهد بود. نورون‌های مغز را می‌توان با جراحی دید، اما با هوشیاری کار نمی‌کند، زیرا حریم خصوصی مطلق است.

عدم جاذبه فضایی نشان می دهد که وقتی به یک ستون سفید نگاه می کنم، سرم با حجم آن ستون منبسط نمی شود. ستون سفید ذهنی هیچ پارامتر فیزیکی ندارد.

بیان ناپذیری منجر به مفهوم سادگی و تقسیم ناپذیری به ویژگی های دیگر می شود. برخی از مفاهیم را نمی توان با مفاهیم ساده تر توضیح داد. به عنوان مثال، چگونه معنی قرمز را توضیح دهید؟ به هیچ وجه. توضیح از نظر طول موج به حساب نمی آید، زیرا اگر شروع به جایگزینی کلمه قرمز کنید، معنای عبارات تغییر می کند. برخی از مفاهیم را می توان از طریق دیگران بیان کرد، اما در تقریب اول همه آنها غیرقابل توصیف به نظر می رسند.

بی عیب بودن به این معنی است که شما نمی توانید در مورد هوشیاری اشتباه کنید. ممکن است در قضاوت در مورد چیزها و پدیده ها دچار توهم باشید، ممکن است ندانید پشت تصویر ذهنی چه چیزی نهفته است، اما اگر با این تصویر مواجه شدید، وجود دارد، حتی اگر توهم باشد.

و در حالی که همه محققان با این تعریف کارساز موافق نیستند، هر کسی که با آگاهی درگیر است این ویژگی ها را به نوعی تفسیر می کند. از این گذشته، پاسخ تجربی به این سؤال که آگاهی ناشی از این واقعیت است که ما به اندازه همه پدیده های جهان طبیعی به آن دسترسی نداریم، غیرممکن است. و این بستگی به تئوری تجربی ایجاد شده توسط ما دارد که چگونه با بیمارانی که در شرایط وخیم هستند کار خواهیم کرد.

آگاهی وجود ندارد، اما کلمه وجود دارد

مشکل آگاهی در دوران مدرن با تلاش رنه دکارت ظاهر شد که بدن و روح را بر اساس دلایل اخلاقی تقسیم کرد: بدن ما را تاریک می کند و روح به عنوان یک اصل عقلانی با تأثیرات بدنی مبارزه می کند. از آن زمان به بعد، قرار گرفتن روح و بدن در کنار هم، جهان را به دو ناحیه مستقل تقسیم می کند.

اما آنها با هم تعامل دارند: وقتی من صحبت می کنم، ماهیچه هایم منقبض می شوند، زبانم حرکت می کند و غیره. همه اینها رویدادهای فیزیکی هستند، هر یک از حرکات من یک دلیل فیزیکی دارد. مشکل این است که نمی‌دانیم چیزی که در فضا نیست چگونه بر فرآیندهای فیزیکی تأثیر می‌گذارد. بنابراین، شکاف اساسی در درک ما از جهان وجود دارد که باید پل شود. بهترین راه «تخریب» آگاهی است: نشان دادن اینکه وجود دارد، اما مشتق از فرآیندهای فیزیکی است.

مشکل هوشیاری بدن با مشکلات بزرگ دیگری مرتبط است. این مسئله هویت شخصیتی است: چه چیزی یک فرد را در طول زندگی با وجود تغییرات فیزیولوژیکی و روانی در بدن و روان یکسان می کند؟ مشکل اراده آزاد: آیا حالات ذهنی و آگاهانه ما علت رویدادها یا رفتارهای فیزیکی است؟ مسائل اخلاق زیستی و مشکل هوش مصنوعی: مردم رویای جاودانگی و توانایی انتقال آگاهی به رسانه دیگر را در سر می پرورانند.

مشکل آگاهی به نحوه درک ما از علیت مربوط می شود. در دنیای طبیعی، همه فعل و انفعالات علّی ماهیت فیزیکی دارند. اما یک نامزد برای نوع غیر فیزیکی علیت وجود دارد - این علیت از ذهنی به جسمی و از جسمی به رفتاری است.باید فهمید که آیا چنین فرآیندهایی وجود دارد یا خیر.

ما همچنین به مسئله معیارهای وجود علاقه داریم. وقتی می‌خواهم بفهمم یک شی وجود دارد یا خیر، می‌توانم آن را تأیید کنم: مثلاً آن را برداریم. اما در رابطه با شعور، ملاک وجود کار نمی کند. آیا این بدان معناست که آگاهی وجود ندارد؟

تصور کنید که صاعقه ای را می بینید و می دانید که علت فیزیکی برخورد صاعقه، برخورد جبهه های هوای سرد و گرم است. اما بعد ناگهان اضافه می کنید که یکی دیگر از دلایل رعد و برق ممکن است مشکلات خانوادگی یک مرد ریشدار با موهای خاکستری با هیکل ورزشی باشد که نام او زئوس است. یا مثلاً می توانم ادعا کنم که پشت سر من یک اژدهای آبی وجود دارد، شما آن را نمی بینید. نه زئوس و نه اژدهای آبی برای هستی شناسی طبیعی وجود ندارند، زیرا فرض یا عدم وجود آنها هیچ چیز را در تاریخ طبیعی تغییر نمی دهد. آگاهی ما بسیار شبیه به چنین اژدهای آبی یا زئوس است، بنابراین باید اعلام کنیم که وجود ندارد.

چرا ما این کار را نمی کنیم؟ زبان انسان پر از اصطلاحات ذهنی است، ما یک دستگاه فوق العاده توسعه یافته برای بیان حالات درونی داریم. و ناگهان معلوم می شود که هیچ حالت داخلی وجود ندارد، اگرچه بیان آنها چنین است. وضعیت عجیب شما می توانید به راحتی بیانیه وجود زئوس را رها کنید (که انجام شد)، اما زئوس و اژدهای آبی آنقدر با آگاهی متفاوت هستند که دومی نقش مهمی در زندگی ما دارد. اگر به مثال زمانی که دندان هایم کشیده می شوند برگردید، هر چقدر هم که من را متقاعد کنید که دردی را تجربه نمی کنم، باز هم آن را تجربه خواهم کرد. حالت هوشیاری است و معتبر است. معلوم می شود

هیچ مکانی برای آگاهی در جهان طبیعی وجود ندارد، اما ما نمی توانیم از وجود آن چشم پوشی کنیم. این یک درام کلیدی در مشکل آگاهی بدن است.

با این حال، از آنجایی که از نقطه نظر هستی شناسی طبیعی، ما باید آگاهی را به عنوان ناموجود اعلام کنیم، بسیاری از محققان ترجیح می دهند ادعا کنند که آگاهی یک فرآیند فیزیکی در مغز است. آیا می توانیم بگوییم که آگاهی مغز است؟ خیر زیرا اولاً، برای این امر لازم است جایگزینی ایده آل اصطلاحات ذهنی برای اصطلاحات عصبی نشان داده شود. و دوم اینکه فرآیندهای عصبی قابل تایید نیستند.

بحث زامبی

چگونه ثابت کنیم که هوشیاری مغز نیست؟ نمونه هایی از تجربه خارج از بدن اغلب برای این مورد استفاده می شود. مشکل این است که همه این موارد در آزمون قبول نشدند. تلاش ها برای راستی آزمایی پدیده تناسخ نیز شکست خورده است. بنابراین، تنها یک آزمایش فکری می تواند استدلالی به نفع ماهیت غیر مادی آگاهی باشد. یکی از آنها بحث زامبی به اصطلاح فلسفی است. اگر هر چیزی که وجود دارد فقط با مظاهر فیزیکی توضیح داده شود، پس هر جهانی که از همه جهات فیزیکی با دنیای ما یکسان است، در بقیه موارد با آن یکسان است. دنیایی را تصور کنید که مشابه دنیای ماست، اما در آن آگاهی وجود ندارد و زامبی ها زندگی می کنند - موجوداتی که فقط طبق قوانین فیزیکی عمل می کنند. اگر چنین موجوداتی امکان پذیر باشد، بدن انسان می تواند بدون آگاهی وجود داشته باشد.

یکی از نظریه پردازان اصلی ماتریالیسم، دنیل دنت، معتقد است که ما زامبی هستیم. و مدافعان بحث زامبی‌ها مانند دیوید چالمرز فکر می‌کنند: برای قرار دادن آگاهی در درون دنیای فیزیکی و نه فیزیکی اعلام کردن آن، باید مفهوم چنین جهانی را تغییر داد، مرزهای آن را گسترش داد و نشان داد که همراه با فیزیکی بنیادی. خواص، همچنین ویژگی های اولیه وجود دارد. سپس آگاهی در واقعیت فیزیکی گنجانده می شود، اما هنوز کاملاً فیزیکی نخواهد بود.