مرجعیت ارتدکس قبل از انقلاب

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

اکثریت قریب به اتفاق ساکنان امپراتوری روسیه دهقان هستند. امروز آنها سعی می کنند بگویند که امپراتوری روسیه نوعی "ایده آل" معنویت است. با این حال، خود دهقانان، که با آنها مانند گاو رفتار می شد، گواه روشنی بر همین «معنویت» هستند.

جالب اینجاست که با وجود ناآگاهی توده ها، نگرش نسبت به کلیسا همیشه بسیار مشکوک بوده است و در مورد شورش های مردمی، برای مثال رازین یا پوگاچف، و همچنین شورش های ساده دهقانی، که اغلب اتفاق می افتاد، کلیسا نیز به آن دچار شد.. ظاهراً پاپ همیشه با دولت همراه بوده است ، زیرا دهقان به معنای واقعی کلمه مجبور به عبادت شده است.

علاوه بر این، با همان "تعمید" آغاز شد، زمانی که مردم به معنای واقعی کلمه با زور رانده شدند و کسانی که امتناع کردند، "دشمنان" شاهزاده ولادیمیر اعلام شدند. سپس زمانی که کلیسا به یک دولت در یک دولت تبدیل شد، وضعیت منحصر به فردی به وجود آمد. دوره هورد فقط این موقعیت را تقویت کرد، زیرا کلیساها برچسب هایی داشتند و بنابراین مردم را به وفاداری فرا می خواندند. برچسب خان به وضوح بیان داشت که:

هر کس به دین روس ها توهین کند یا به آن قسم بخورد، به هیچ وجه عذرخواهی نخواهد کرد، بلکه به مرگ شیطانی خواهد مرد

واضح است که کشیشان در مسائل قدرت هیچ تعصبی نداشتند و نمونه بارز آن گذار از تزاریسم به حکومت موقت است. این مقاله جوهر روابط با مقامات و "فداکاری" ROC را کاملاً آشکار می کند.

اما در این مورد، من همچنان می خواهم در مورد نگرش نسبت به کشیش ها صحبت کنم. واضح است که این نگرش نمی تواند با همه "رنگ ها" منعکس شود، زیرا قوانینی وجود دارد که برای چنین فعالیت هایی مجازات می کند. بدیهی است که همین قوانین علیه کلیسا بازی می کردند، زیرا دقیقاً «باور ساخته شده بودند» و بنابراین، با چنین رویکردی، حساب کردن بر دلبستگی صادقانه به کلیسا دشوار بود. اتفاقاً روی او حساب نکردند. هر دهقان تحت نظر بود تا اطمینان حاصل شود که از بناهای مذهبی بازدید می کند و تا زمانی که لازم است در خدمت می ایستد.

توصیف وضعیت واقعی آسان نیست. شما فقط می توانید برخی از تصاویر و خاطرات را جمع آوری کنید. به عنوان مثال، داستان های عامیانه آفاناسیف از جذابیت خاصی برخوردار است، زیرا در آنجا به کشیش ها اشاره شده است. به هر حال، افسانه های عامیانه (دهقانان) تقریبا همیشه در مورد کشیش به عنوان یک فرد حریص، به عنوان یک مست، یک کلاهبردار و یک کلاهبر صحبت می کنند. پاپ هرگز قهرمان به معنای واقعی کلمه نیست.

افکار جالبی در این مورد توسط نویسندگان مشهوری مانند بلینسکی، پیساروف، هرزن و چرنیشفسکی بیان شد. احتمالاً نامه بلینسکی به گوگول مشهورترین نامه در نوع خود است. گزیده ای از نامه:

"نگاهی دقیقتر بیندازید و خواهید دید که این مردم ذاتاً مردمی عمیقاً بی خدا هستند. هنوز خرافات زیادی در آن وجود دارد، اما حتی اثری از دینداری نیست. خرافات با موفقیت تمدن می گذرد، اما بخشی از دینداری با آن همراه می شود. نمونه زنده آن فرانسه است، جایی که حتی در حال حاضر کاتولیک های صادق و متعصب زیادی بین افراد روشنفکر و تحصیل کرده وجود دارند، و بسیاری از آنها با ترک مسیحیت هنوز سرسختانه از نوعی خدا دفاع می کنند. مردم روسیه اینطور نیستند: تعالی عرفانی اصلاً در ذات آنها نیست. او بیش از حد مخالف این عقل سلیم، وضوح و مثبت اندیشی در ذهن خود است: شاید این همان چیزی است که عظمت سرنوشت تاریخی او را در آینده تشکیل می دهد. دینداری حتی در روحانیون نیز در او ریشه نگرفت، زیرا چندین شخصیت منحصر به فرد استثنایی که با تفکر آرام، سرد و زاهدانه خود متمایز می شوند، چیزی را ثابت نمی کنند. اکثریت روحانیون ما همیشه فقط با شکم های کلفت، فتنه گری کلامی و جهل وحشی متمایز بوده اند. گناه است که او را به تعصب مذهبی و تعصب متهم کنیم.بلکه می توان او را به دلیل بی تفاوتی مثال زدنی در امر ایمان ستود. دینداری در کشور ما فقط در فرقه‌های نفاق‌آمیز تجلی می‌یابد که از نظر روحی مخالف توده‌ی مردم و از نظر تعداد قبل از آن ناچیز است.»

جالب ترین چیز این است که بسیاری از افکار نامه را می توان به طور کامل به زمان حال نسبت داد، زیرا ماهیت کشیشان در روسیه هرگز تغییر زیادی نکرده است. اصل اصلی آنها وابستگی به دولت است و کارکرد اصلی آنها کنترل است. درست است، امروزه این یک ابزار کنترل اولیه است. اما ظاهراً انتخاب خاصی وجود ندارد.

بلینسکی البته یک آتئیست است، اما ارتدوکس ها نیز افکار جالبی داشتند. حتی دوک بزرگ الکساندر میخائیلوویچ رومانوف به یاد می آورد:

ما در مسکو توقف کردیم تا به نماد معجزه آسای مادر خدای ایبری و یادگاران مقدسین کرملین تعظیم کنیم. نمازخانه ایبری که یک ساختمان کوچک قدیمی بود، مملو از جمعیت بود. بوی سنگین شمع های بی شمار و صدای بلند شماس در حال خواندن دعا، حال و هوای دعا را در من که معمولاً یک نماد معجزه آسا برای بازدیدکنندگان به ارمغان می آورد، بر هم زد. به نظر من غیرممکن می آمد که خداوند خداوند بتواند چنین محیطی را برای آشکار شدن معجزات مقدس برای فرزندان خود انتخاب کند. هیچ چیز واقعاً مسیحی در کل خدمت وجود نداشت. او بیشتر شبیه بت پرستی غم انگیز بود. از ترس اینکه مجازات شوم، تظاهر به دعا کردم، اما مطمئن بودم که خدای من، خدای مزارع طلا، جنگل های انبوه و آبشارهای زمزمه، هرگز از کلیسای ایبری بازدید نخواهد کرد

سپس به کرملین رفتیم و یادگاران مقدسین را که در تابوت‌های نقره‌ای آرمیده بودند و در پارچه‌های طلا و نقره پیچیده بودند، گرامی داشتیم. من نمی خواهم به احساسات مؤمنان ارتدکس توهین کنم و حتی کمتر توهین کنم. من صرفاً این قسمت را توصیف می کنم تا نشان دهم که این آیین قرون وسطایی چه تأثیر وحشتناکی را در روح پسری که به دنبال زیبایی و عشق در دین بود بر جای گذاشت. از روزی که برای اولین بار به کلیسای مادری رفتم و طی چهل سال آینده، آثار مقدسین کرملین را حداقل چندین صد بار بوسیده ام. و هر بار نه تنها خلسه مذهبی را تجربه نکردم، بلکه عمیق ترین رنج اخلاقی را تجربه کردم. اکنون که شصت و پنج ساله شدم، عمیقاً متقاعد شده‌ام که نمی‌توانی خدا را این‌طور تکریم کنی.»

در زمان امپراتوری اتفاقاً اصلاً اعتقاد نداشتن ممنوع بود. در هر سرشماری به سادگی مفهوم "کافر" وجود نداشت. هیچ ازدواج سکولار وجود نداشت و انتقال از یک ایمان به ایمان دیگر یک جرم کیفری است. با این حال، تنها در صورت انتقال از ارتدکس به ایمان دیگر جرم است. مثلاً گرویدن یک مسلمان یا یهودی به ارتدکس ممنوع نبود.

و اگر برعکس، موارد متفاوت بود. به عنوان مثال، هنگامی که در سال 1738 افسر نیروی دریایی الکساندر ووزنیتسین از ارتدکس به یهودیت گروید، به دستور تزارینا آنا یوآنونا در ملاء عام سوزانده شد.

در دوره‌های بعدی، قوانین مربوط به دین مرتبط بودند. نه چندان خشن، اما همچنان سرکوبگر. اما از سال 1905، وضعیت تغییر کرد. از یک سو، "فرمان تقویت اصول تساهل مذهبی" و از سوی دیگر، حمایت مستمر از ارتدکس در سطح دولتی وجود دارد. یعنی با وجود «تساهل مذهبی»، ارتدکس به عنوان دین دولتی باقی ماند و برخی از قوانین مربوط به دین همچنان پابرجا بود.

یکی از صالح ترین افراد، دادستان ارشد اتحادیه، کنستانتین پوبدونوستسف، کاملاً به وضعیت فرقه ارتدکس شهادت می دهد:

روحانیون ما اندک و به ندرت تدریس می کنند؛ آنها در کلیسا خدمت می کنند و الزامات را برآورده می کنند. برای افرادی که بی سواد هستند، کتاب مقدس وجود ندارد؛ یک مراسم کلیسا و چندین دعا وجود دارد که با انتقال از والدین به فرزندان، تنها حلقه ارتباطی بین یک فرد و کلیسا است. و همچنین در سایر مناطق دورافتاده معلوم می شود که مردم مطلقاً هیچ چیزی را از کلمات مراسم کلیسا یا حتی در پدر ما نمی فهمند، که اغلب با حذفیات یا با اضافات تکرار می شود که همه معنای کلمات را از بین می برد. دعا."

پس از سال 1905 قوانین "کفرگویی" به قوت خود باقی ماندند و حتی این موارد:

«تربیت اطفال به احکام باطل ایمانی که باید طبق شرایط تولد به آن تعلق داشته باشند»

بنابراین، "آزادی دین" در حال حاضر بسیار مشکوک تحقق یافته است. به هر حال، قانون خدا در مدارس و سایر مؤسسات آموزشی رها شد. اما این تبلیغ دین است. و "معلمان" آنجا کشیشان بودند.

جالب است، اما هر دانش آموز در آن زمان در مدرسه موظف بود "اعتراف و تسبیحات" را در قالب یک گواهی حساب کند. هنرمند Evgeny Spassky به یاد آورد:

«حضور در تمام مراسم کلیسا در کلیسای خود اجباری بود؛ در ورودی کلیسا، یک ناظر نشسته و ورود شاگردی را در مجله یادداشت کرد. از دست دادن یک خدمت بدون دلیل موجه، یعنی بدون گواهی پزشک، به این معنی که در یک چهارم رفتار چهار نفر خواهد بود. از دست رفته دو - با والدین تماس بگیرید و سه - اخراج از ورزشگاه. و این خدمات بی پایان بود: شنبه، یکشنبه و هر تعطیلات، همه در حال استراحت هستند، اما ما برای مدت طولانی می ایستیم و می ایستیم، زیرا کشیش ما سنگین بود و به آرامی و برای مدت طولانی خدمت می کرد

در کنگره سوم اتحادیه معلمان سراسر روسیه در سال 1906، قانون خدا محکوم شد. پیشنهاد شده است که این آموزش:

دانش آموزان را برای زندگی آماده نمی کند، اما نگرش انتقادی نسبت به واقعیت را خراب می کند، شخصیت را تخریب می کند، ناامیدی و ناامیدی را در نیروی خود می کارد، ماهیت اخلاقی کودکان را فلج می کند، بیزاری از یادگیری را برمی انگیزد. و شعور ملی را خاموش می کند

جالب است که امروز هیچکس این تجربه را به حساب نمی آورد و در واقع سعی در «تکرار» حماقت و نادانی تزاریسم دارد.

علاوه بر این ، معلم معروف واسیلی دسنیتسکی نوشت که معلم پاپ:

«در بیشتر موارد، او شخصیتی کوچک و بی‌اهمیت بود که هیچ احترامی برای خود و موضوعش ایجاد نمی‌کرد، حتی اغلب مورد تمسخر بدخواهانه قرار می‌گرفت. و نگرش به قانون خدا به عنوان یک موضوع اجباری آموزش مدرسه از سوی دانش آموزان اغلب منفی بود

جالب اینجاست که علیرغم این واقعیت که حمایت دولت هنوز بسیار زیاد بود (به ویژه حقوق دولتی)، دین دیگر نمی توانست پایدار بماند. و به این ترتیب کشیش ها دائماً شکایت می کردند که واقعاً آنها را دوست ندارند.

یک مثال معمولی در یک مجله ارتدکس برای سال 1915 وجود دارد:

"در جلسات مورد سرزنش قرار می گیریم ، وقتی با ما ملاقات می کنند ، تف می کنند ، در یک شرکت شاد جوک های خنده دار و ناشایست درباره ما می گویند و اخیراً شروع به تصویر کردن ما به شکلی ناشایست در عکس ها و کارت پستال ها کردند … در مورد اهل محله ما ، فرزندان روحانی ما، دیگر نمی گویم. آن‌ها به ما خیلی خیلی خیلی به‌عنوان دشمنان سرسختی نگاه می‌کنند که فقط به این فکر می‌کنند که چگونه تعداد بیشتری از آنها را «شکاف» کنند و به آنها خسارت مادی وارد کنند» (کشیش و گله، 1915، شماره 1، ص 24)

این بسیار شبیه به کل تاریخ کشیش ها است. پس از همه، در واقع، هیچ منفعتی وجود ندارد، و حتی بیشتر از آن. بدیهی است که مردم تنها در مواقع بحران به حقوق خود پی می برند و آن وقت است که می توان وضعیت واقعی امور را مشاهده کرد.

حتی فیلسوف مذهبی سرگئی بولگاکف نیز این را بیان کرد:

مهم نیست که چقدر دلیل کمی برای باور به رویاهای مردمی خدادار وجود داشته باشد، باز هم می توان انتظار داشت که کلیسا در طول هزاره های عمر خود بتواند خود را با روح مردم پیوند دهد و برای او ضروری و عزیز شود.. اما معلوم شد که کلیسا بدون مبارزه حذف شد، گویی او عزیز نبود و به مردم نیازی نداشت، و این در روستا حتی راحت تر از شهر اتفاق افتاد. مردم روسیه ناگهان معلوم شد که غیر مسیحی هستند

به معنای واقعی کلمه بلافاصله پس از وقایع فوریه 1917، موریس پالئولوگ سفیر فرانسه با تعجب نوشت:

«عمل بزرگ ملی بدون مشارکت کلیسا انجام شد. نه یک کشیش، نه یک نماد، نه یک دعا، نه یک صلیب! فقط یک آهنگ: "Marseillaise" کاری

او بود که در مورد تشییع جنازه دسته جمعی "شهدای آزادی" نوشت که حدود 900 هزار نفر در میدان مریخ جمع شدند.

او همچنین نوشت که همین چند روز پیش بود:

همین چند روز پیش، این هزاران دهقان، سرباز، کارگر، که اکنون می بینم که از جلوی من رد می شوند، نمی توانستند بدون توقف از کنار کوچکترین نمادی در خیابان بگذرند، کلاه خود را بردارند و سینه های خود را با گشاد بپوشانند. پرچم صلیب تضاد امروز چیست؟"

جالب اینجاست که پس از لغو "واجب ارتدوکس"، حتی در ارتش تزاری نیز روحیه تغییر کرد. ژنرال معروف سفید پوست دنیکین که به فرقه ارتدوکس خیانت نکرد، در کتاب "مقالاتی در مورد مشکلات روسیه" نوشت:

«از همان روزهای اول انقلاب صدای کشیشان خاموش شد و تمام مشارکت آنها در زندگی نیروها قطع شد. یک قسمت بی اختیار به ذهنم می رسد که خیلی مشخصه حال و هوای آن زمان محیط نظامی بود. یکی از هنگ های لشکر 4 تفنگ با مهارت، عاشقانه و با همت فراوان یک کلیسای اردوگاهی در نزدیکی مواضع ساخت. هفته های اول انقلاب… ستوان عوام فریب تصمیم گرفت که گروهش ضعیف است و معبد یک تعصب است. من یک گروهان را بدون اجازه در آن قرار دادم و در محراب خندقی حفر کردم برای … از اینکه یک افسر شرور در هنگ پیدا شد تعجب نکردم که مقامات وحشت زده و سکوت کردند. اما چرا 2 تا 3 هزار نفر از مردم ارتدوکس روسی که در قالب های عرفانی آیین تربیت شده اند، بی تفاوت به چنین هتک حرمت و هتک حرمت به حرم واکنش نشان دادند؟

و این افراد هیچ ربطی به بلشویک ها نداشتند.

وضعیت ارتش توسط کشیش تیپ 113 شبه نظامی دولتی بلافاصله پس از لغو بازدید "اجباری" از کلیسا (بلافاصله پس از وقایع فوریه، یعنی قبل از انقلاب اکتبر) شهادت داده شد:

"در ماه مارس، ورود کشیش به شرکت ها با گفتگو غیرممکن شد، تنها چیزی که باقی مانده بود دعا در کلیسا بود. به جای 200-400 نفر، 3-10 نفر از بوگومولتس بودند

معلوم می شود که به طور کلی دینداری وجود نداشته است. و این تصور کلیساها که همه چیز عالی بود و سپس "دشمنان مردم روسیه" شریر آمدند و همه کشیشان را تیرباران کردند - بی اساس است. کلیسا به عنوان یک ابزار شکست خود را نشان داده است. این که برای تقریباً 1000 سال، او نتوانست صمیمانه حتی بخش خاصی از جمعیت را به طرف خود جلب کند (زمانی که مردم در طول جنگ داخلی برای منافع خود می جنگیدند، کلیسا هرگز شرکت کننده اصلی نبود، در بهترین حالت مکملی برای ارتش سفید).

بنابراین، ادعای "انحصار"، "اهمیت تاریخی" و حتی "نقش ویژه" - غیرقابل دفاع است. اگر دقیقاً به تاریخ نگاه کنید، پس کلیسا مانند رعیتی است، همان «سنت» و «پیوند معنوی»، شایسته جایگاه خود در تاریخ و ارزیابی مربوطه است.