ایدئوکراسی - تکامل کلیسا

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

قطعه ای از کتاب "دیو قدرت" نوشته اولگ مارکیف، الکساندر ماسلنیکوف و میخائیل ایلین. این یک مطالعه علمی و هنری از هیجان انگیزترین مشکل زمان ما - مسئله قدرت است.

ایدئوکراسی ما اعضای انسان انسانی را که در اعمال قدرت ایدئولوژیک تخصص دارند نام برده ایم. به معنای گسترده - قدرت بر آگاهی.

ایدئوکرات ها، مانند کریپتوکرات ها، گروهی یکپارچه در درون انسان ایجاد کرده اند که توسط جامعه ای از علایق، دانش، آموزش و انحصار موقعیت خود به یکدیگر جوش داده شده است. ایدئوکراسی سلسله مراتب خاص خود را دارد. نخبگان و "کارگران سخت کوش" خود را دارد. به راحتی می توان تفاوت وضعیت اجتماعی و دارایی ایدئوکرات ها را تشخیص داد. محل اقامت رئیس کلیسا را نمی توان با خانه کشیش محل مقایسه کرد. دبیر ایدئولوژی کمیته مرکزی CPSU بهتر از آژیتاتور سازمان حزب کارخانه زندگی می کرد. کارشناس علوم سیاسی کرملین مستقیماً در نزدیکی قدرت قرار دارد، بنابراین احساس راحتی بیشتری نسبت به سردبیر روزنامه پرتیراژ استانی دارد که به فرماندار خدمت می کند.

اما هر چقدر هم که ایدئوکرات ها از نظر ظاهری متفاوت باشند، آنها همیشه وارثان شمن های قبیله ای بوده اند و خواهند بود. همانطور که A. A. به درستی از آنها لقب گرفته است: "زمزمه گران حرفه ای بی معنی". زینوویف توانایی کلیدی یک ایدئوکرات توانایی بیان قانع کننده بی معنی بودن است.

برای اکثر دوره ایالت ها، کلیسا وارث مستقیم قدرت ایدئولوژیک شمن های انسان قبیله ای بود.

کلیسای فعلی که از اعماق یک جامعه قبیله ای سرچشمه گرفته است، هنوز در تشخیص خود سردرگم است: او کیست - جامعه ای از مؤمنان یا سلسله مراتبی از قدرت معنوی. از نقطه نظر تحقیقات ما، کلیسا یک مدار بسته، منزوی و مستقل از قدرت است که وظیفه حاکمیت را در ایدوسفر انسان انسانی انجام می دهد.

کلیسا سلسله مراتب خود یعنی هرم اداری اداری را پنهان نمی کند. در آن نوع بشر که دگم ایمان دلالت بر وجود یک هرم قابل مشاهده ندارد، به طور غیر رسمی وجود دارد.

کلیسا سعی می کند فعالیت های اقتصادی خود را تبلیغ نکند، اگرچه نتایج آن به قدری آشکار و قابل مشاهده است که آگوستین تبارک پس از ورود به صومعه فریاد زد: "به من بگویید راهبان بیچاره، اینجا این همه طلا کجاست؟!" از نظر کارایی فعالیت اقتصادی و اقتصادی، کلیسا با موفقیت با دولت رقابت می کند.

فقط می توان در مورد قدرت واقعی اقتصادی کلیسا، میزان ادغام آن در سیستم فعالیت کارگری یک انسان حدس زد، زیرا داده های بسیار کمی در مورد این نمره وجود دارد. این در مورد تولید و فروش اشیاء مذهبی، خدمات تشریفاتی و اقدامات روان درمانی به صورت اعتراف و عفو نیست. نه در مورد درآمد حاصل از ارث و اهدای اموال و منابع مالی توسط مؤمنان. و در مورد عملیات مالی کلیسا و تولید صنعتی، به هر طریقی که توسط آن کنترل می شود.

واحد اصلی تولید و فعالیت اقتصادی در سیستم کلیسا صومعه است. صومعه ها از زمان پیدایش خود کمون های کارگری یک رژیم ایدئولوژیک تشدید شده بوده اند. اومانیست دولتی در مینیاتور. با حاکمان و زیردستان کاملا زامبی شده، با اقتصاد خودش، سیستم خشونت، قوانین، دادگاه ها و زندان های خودش. در عین حال ، صومعه رسماً مکانی برای رعایت دقیق قوانین زندگی روزمره ، تنهایی و دستاوردهای معنوی در نظر گرفته می شود.

صومعه به عنوان یک مکان خلوت، اختراع کلیسا نیست. انزوا، انزوای موقت توسط شمن ها به عنوان شرط لازم برای خودسازگاری روانی و کسب دانش جدید از طریق برقراری ارتباطات طنین دار ظریف با محیط مورد استفاده قرار گرفت.کاملاً بدیهی است که شمن، که با انرژی روانی هم قبیله‌های خود، اغلب منفی کار می‌کرد، به مکان و زمان نیاز داشت تا قدرت و توانایی‌ها را تطهیر کند. برای جلوگیری از تداخل تصادفی و محدود کردن دسترسی به بیکار، شمن ها تابوهایی را بر "محل قدرت" خود تحمیل کردند.

اکنون مشخص شده است که "مکان های قدرت" بت پرستان نقاط انتشار انرژی زمین فعال هستند و ناهنجاری های مختلفی در این مکان ها مشاهده می شود. تقریباً تمام ساختمان‌های مذهبی کلیسا دقیقاً در نقاطی از زمین‌فعالیت غیرعادی واقع شده‌اند.

از پیشینیان خود، کلیسا روش های اصلی تأثیر و کنترل روانی را به ارث برده است: ریتم، آیین و "چرندهای مزخرف" به عنوان راه هایی برای مسدود کردن آگاهی و دسترسی مستقیم به ناخودآگاه. روشهای کنترل روانی فیزیولوژیک شامل روزه گرفتن و تنظیم دقیق زندگی جنسی مؤمنان است.

همانطور که مارکس استدلال کرد، بودن، آگاهی را تعیین می کند. وجودی سخت تنظیم شده، تشریفاتی شده، کنترل کامل ایدئولوژیک توسط کلیسا، عملاً «چرخش مغز»، توسعه نوع متفاوتی از آگاهی و جهان بینی سوژه ها را حذف کرد. تنظیم ریتم فعالیت روانی جسمانی از طریق مراسم کلیسا، گله را در حالت آگاهی تغییر یافته نگه می داشت، که در جریان زندگی روزمره تثبیت می شد. کل فعالیت ذهنی مؤمنان، از فلسفه ورزی تا درک تجربه عملی، از منشور آموزه دینی می گذشت. در هر کاری باید به دنبال «مشیت خدا» بود و در هر چیزی به انحراف از آن مشکوک بود.

خود الزام به حضور در کلیسا به عنوان یک راه ایده آل برای شناسایی "بیگانگان" در میان گله عمل کرد. اما خود گله، در سطح غریزه صیانت از خود، "غریبه"های احتمالی را در محیط خود ردیابی کرد و همسایه با خشم مقدس از همسایه گزارش داد. به هر حال، به خوبی، دانستن اینکه چه چیزی در انتظار مظنون به بدعت در سیاه چال های کلیسا است. سوژه حتی در درون خود نیز به دنبال «غریبه» بود و با روش اقرار و توبه از شر او خلاص شد.

استرس روانی فیزیولوژیکی مداوم باید رها شود. به دور از اراده، اما تحت فشار شرایط، کلیسا به منشأ آشکارا بت پرست و در واقع کارناوال ها، "هفته های دیوانه"، شرووتاید، کریسمس و بسیاری دیگر از تعطیلات فصلی بت پرستی اجازه داد.

علاوه بر این، حتی در مسائل اساسی مناسک نیز باید با بت پرستی سازش کرد. بنابراین، کاتولیک در آمریکای لاتین چنان آتش‌بازی‌ای از «نوآوری‌ها» به نمایش گذاشت که مقر مقدس مجبور شد چشمان خود را بر این واقعیت ببندد که مجسمه‌های مدونای باردار، قدیسین با سیگار برگ و بلال ذرت در دستانشان در کلیساها ظاهر می‌شوند و رفتار مردم گله در حین عبادت الهی بسیار یادآور شب زنده داری های بت پرستی است که توسط کاستاندا توصیف شده است.

کنترل کامل ایدئولوژیک کلیسا درجه کنترل پذیری انسان را افزایش داد، اما به هیچ وجه به کاهش غارتگری و ضد عقلانی بودن حاکمان کمک نکرد.

سلسله جنگ های مذهبی که در سرتاسر دوران ایالات شعله ور شد، توضیحی کاملاً «زمینی» داشت. البته اینها مجادلات تئوسوفی نیستند که قبل از استفاده از سلاح به عنوان استدلال داغ شده باشند. این نبرد حاکمان برای جایگاهی در دسته شکارچیان است. سه شاخه قدرت در میان خود این سؤال را تعیین کردند - چه کسی باید در رأس سه گانه قدرت باشد. ایدئوکرات ها سعی کردند قدرت سکولار را غصب کنند. حاکمان سکولار تلاش کردند تا قدرت ایدئوکرات ها را تحت سلطه خود در آورند. جوامع مخفی، با به دست آوردن قدرت دولتی، همانطور که با تمپلارها اتفاق افتاد، ادعا می کردند که هم به کلیسا و هم به ماشین دولتی-اداری تبدیل می شوند.

برای بیش از بیست قرن در گله صاحبان قدرت، جنگی برای تسلط بر انسان وجود داشت و تاکنون پایان نیافته است.

اینجاست که هر سه جزء سه گانه قدرت درک کامل متقابل پیدا کردند، بنابراین در از بین بردن بقایای سیستم قبیله ای با آتش، شمشیر و صلیب است.دولت به‌عنوان قوه مجریه و مقننه، هر گونه روابط سنتی مشترک مربوط به اهدا، ارث و انتقال اموال و اموال را ممنوع و روابط خود را که در راستای منافع عمومی نوشته شده بود، جایگزین کرد.

کلیسا با استفاده از قدرت ایدئولوژیک و دستگاه جستجو و خشونت خود، جنگ روانی هدفمندی را علیه حاملان آگاهی جمعی به راه انداخت. آیین خدایان اجدادی بدعت بت پرستی اعلام شد. تحت تهدید نابودی کامل، هرکسی که خود را فرزند یا نوه خدای قبیله خود می‌دانست، باید خود را «بندگان خدا» می‌شناخت. اما از اطاعت برده‌وار از خدای متعال، که کلیسای دولتی دستور پرستش او را داده است، تنها یک گام منطقی برای اطاعت برده‌وارانه از حاکمان او روی زمین وجود دارد. به هر حال، همانطور که یکی از اصول کلیسا ادعا می کند، همه چیز از جانب خداست، از جمله قدرت.

به نظر می رسد که "مشرکان" آن را در دل خود احساس می کردند، به همین دلیل است که در برابر تبدیل به "ایمان جدید" بسیار ناامیدانه مقاومت کردند. هیچ کس هرگز شمارش نکرد که چند نفر در فرآیند شستشوی مغزی زنده زنده سوزانده شدند، تا حد مرگ شکنجه شدند یا به سادگی کشته شدند.

هرچه ایدئولوگ‌های روبه‌رو در مورد فیضی که در نتیجه استقرار اقتدار کلیسا بر رعایا نازل شد، بنویسند، نمی‌توانند این واقعیت را انکار کنند که همه جا دین دولتی به زور برقرار شده است. تصمیم به پذیرش «ایمان جدید» همیشه و همه جا ابتکار گروه حاکم بود. در واقع، قدرت اداری-دولتی تصمیم گرفت یک سیستم ایدئوکراسی جدید و کاملاً کنترل شده برای نوع دولتی ایجاد شده یک انسان ایجاد کند.

شارلمانی قبایل آلمانی، فرانک و اسلاو اروپا را به معنای واقعی کلمه با آتش و شمشیر تعمید داد. شاهزاده روسی ولادیمیر ابتدا خدایان بت پرست را به دنیپر پرتاب کرد و سپس با شمشیرهای جنگجویان افراد را به داخل آب راند. تشریفات اجباری غسل تعمید را ترتیب داد و در ابتدا مراسم اعتقادی خود را زیر پا گذاشت. و در حال حاضر به طور کامل کار تبلیغی خوب خود را در تمام پوشش غارتگرانه، خونین و ضدعقلانی خود در آمریکای لاتین نشان داده است.

ما مسیحیت را به عنوان نمونه ذکر کردیم. اما اسلام، هندوئیسم، بودیسم، کنفوسیوس، شینتوئیسم در عصر دولت ها بیش از یک صفحه از تاریخ خود را با خون نوشته اند. در مسائل اعتقادی، قدرت ایدئوکراتیک هرگز عمل نکرده است، به دلیل تمایل به انتقال برخی از حقیقت برتر به افراد. ایدئوکراسی منحصراً در راستای منافع غارتگرانه خود عمل می‌کرد که توسط رقابت با سایر شاخه‌های حکومت تحریک می‌شد.

زیردستان که توسط ترکیب قدرت رمزنگاری، ایدئوکراسی و بوروکراسی درهم شکسته شده بودند، هر از چند گاهی برای اعتراض تلاش می کردند. از پایبندی پنهانی به ایمان نیاکان (به زبان کلیسا - بدعت) تا شورش ها و قیام های آشکار. مقامات به طور گزینشی به طغیان نافرمانی واکنش نشان دادند. اگر شورش ناشی از دلایل اقتصادی بود: گرسنگی، نمک و شورش های دیگر، با اقدامات تنبیهی سرکوب می شد. اما اگر شورش مفهوم مذهبی داشت، سه گانه قدرت "جنگ کتاب مقدس" را سازماندهی کرد و همه را کاملاً نابود کرد.

نمونه هایی از ویژگی های گونه ای صاحبان قدرت: شکارگری، خودخواهی، ضد هوشیاری و غیرانسانی بودن را می توان در تاریخ کلیسا به وفور یافت. در واقع، تاریخ کلیسا فقط از آنها تشکیل شده است. برخی از استثناهای قاعده کلی توسط خود کلیسا برای اهداف تبلیغاتی استفاده شد. نئوانتروپ های نجیب و پخش کننده های مطیع که به ایدئوکراسی افتادند، مقدس شناخته شدند و قدیس اعلام شدند. به عنوان یک قاعده، پس از مرگ، اغلب دردناک است.

اکثر ایدئوکرات های حرفه ای بی شرمانه از تمام امتیازات موقعیت اجتماعی استثنایی خود استفاده کردند. بالای سلسله مراتب کلیسا با تمام بیماری های مشخصه قدرت برخورد کرد. در اینجا متذکر می شویم که ایدئوکراسی در خود همان گرایش قدرت به مقدس شدن و انزوا را دارد.دسترسی به سیستم ایدئوکراسی سختگیرانه است و تنها حاملان توانایی های بارز برای استبداد و پیشنهاد از نردبان سلسله مراتبی بالا می روند.

توسعه روابط اجتماعی و تقاضاهای پیشرفت فنی، نقش کلیسا بر اساس فرقه های مذهبی را باطل کرده است. از بسیاری جهات، این امر با این واقعیت تسهیل شد که کلیسا خود را در مبارزه برای انحصار قدرت ضعیف و بی اعتبار کرد. برای مثال، در تاریخ اروپای غربی، بحران از قرن پانزدهم آغاز شد. این دوره را رنسانس نامیدند. اعلام شد که روح اولیه آزادی که توسط کلیسا درهم شکسته شده بود، در حال «تولد دوباره» است. به راحتی می توان اعتراضی علیه قدرت پاپ را دید که توسط مقامات سکولار آغاز و از آن حمایت می شود. تقریباً همه ایدئولوگ های رنسانس توسط حامیان هنر از میان نجیب زادگان ثروتمند و پاتریسیون ها حمایت می شدند.

عصر روشنگری باتوم تبلیغات ضد روحانیت را به دست گرفت. و در آن، یک محقق بی طرف به راحتی می تواند گروه های قدرت علاقه مند را شناسایی کند: بورژوازی در حال ظهور و بخشی از اشراف که توسط آن فاسد شده است. اگر زیردستان در جنبش ضد روحانی روشنگری شرکت می کردند، پس در نقش معمول خود - خوراک توپ و جمعیتی هیجان زده بودند. روشنگری اذهان و رهایی روح به نهرهای خونی ختم شد که قدرت سلطنتی را شسته و قدرت سرمایه را جایگزین آن کرد.

مکان مقدس هرگز خالی نیست. پس از بیرون راندن ایدئوکراسی مذهبی، «استادان اندیشه» و «مهندس ارواح انسانی» جدید به جای آن مستقر شدند. همان «غرغرهای بیهوده» غیراصولی، حریص و خودشیفته، مثل ایدئولوگ‌های روسری. ایدئوکراسی جدید به پیروی از ولتر، با اعلام الحاد خود، می‌توانست فریاد بزند: «اگر خدا وجود نداشت، باید اختراع می‌شد». و آنها آن را اختراع کردند، یا بهتر است بگوییم کسی را که خودشان مخفیانه می پرستیدند - دیو قدرت - به دنیا نشان دادند. در ایدئولوژی، لذت گرایی، خودخواهی و کیش سود پیروز شد.

ایدئولوگ های «مکتب قدیم» که از گودال قدرت و از منبرهای عمومی بیرون رانده شده بودند، شروع به محکوم کردن کشیشان فرقه جدید به دلیل بی احترامی به یک سنت اصیل کردند. در این زمینه، انبوهی از ادبیات وجود دارد. با مطالعه آثار سنت گرایان، باید به خاطر داشت که در زیر انبوه بی معنایی عرفانی، شهودهای مبهم و داستان های صریح درباره سنت، تنها روابط قبیله ای پنهان شده است.

در فصل مربوطه گفتیم که توازن درونی و بیرونی در نوع بشر قبیله ای پیدا شده و به شدت حفظ شده است. منبع الهام سنت گرایان در دلتنگی ناخودآگاه هماهنگی از دست رفته انسان با خود، روابط در اجتماع و روابط با طبیعت است.

در قرن بیستم، سرانجام فرآیند بیرون راندن جزم‌های مذهبی از حوزه ایدئوسفر تکمیل شد. عبادتگاه خدا توسط فرقه ترقی غصب شد. تن ها ادبیات دینی جایگزین مگاتون ها نشریات شبه علمی شده است. موسسه کلیسای ارتدکس مواضع خود را به موسسه رسانه های گروهی تسلیم کرده است. کلیسای جدید شروع به "کار با آگاهی سوژه ها" کرد و مستقیماً به لذت گرایی، خودخواهی و پول خواری متوسل شد.

"کلیسای رسانه های جمعی" ابزار اصلی کلیسای ارتدکس - "زندگی پس از مرگ" را در زرادخانه خود ندارد. زندگی بشر که ترس و امید معاد شناختی خود را برای تولد دوباره از دست داده است، از نظر متافیزیکی ناامید شده است. اکنون ایدئوکراسی آشکارا خواستار زندگی در یک روز، زندگی در اینجا و اکنون، داشتن اکنون است، تا زمانی که قدرت و فرصت وجود دارد. کیش زندگی ابدی جای خود را به کیش جوانی ابدی داد، کیش آمادگی برای بهره‌برداری‌های معنوی - فرقه نعوظ دائمی، پسا سیباریسم. زندگی به یک کارناوال بی پایان تبدیل شده است، یک "هفته دیوانه" بی پایان.

تنها یک چیز تعجب آور نیست - با از دست دادن تمام عمق ذاتی آموزه های دینی ، "کلیسای رسانه های جمعی" به طور منظم و کاملاً موفقیت آمیز عملکرد خود را در سه گانه قدرت انجام می دهد - به زیردستان توضیح می دهد که حق با قدرت است. رسانه های جمعی با ذهن سوژه ها بدتر از شمن ها و واعظان قبیله ای کار نمی کنند.سلسله مراتب ایدئوکراسی جدید به طور منظم سهم خود را از کیک پاور دریافت کرده و با کمال میل مصرف می کند.

اولگ مارکیف، الکساندر ماسلنیکوف، میخائیل ایلین "دیو قدرت"، قطعه