چه کسی در روسیه مقدس می شود و چرا

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

در میان مقدسین جدید که اکنون توسط ارتدکس ها مورد احترام قرار می گیرند، نه تنها نیکلاس دوم و اعضای خانواده سلطنتی - شخصیت های عجیب و غریب نیز وجود دارد: در یک مکان مادر فرزند متوفی خود را قدیس اعلام می کند، در مکان دیگر جامعه ناشناخته بر قداست پافشاری می کند. از "شهید آتاولف مونیخی" که بیشتر مانند آدولف هیتلر شناخته می شود.

به صورت آنلاین می توانید نمادهای ایوان وحشتناک، گریگوری راسپوتین و یوسف کبیر (استالین) را پیدا کنید. کلیسا مخالف ایجاد چنین فرقه هایی است که نه تنها از سنت های اولین جوامع مسیحی محافظت می کند، بلکه آنها را از پوچ جدا می کند.

پیدا کردن قوانین

احتمالاً افراد نسل قدیم به یاد دارند که چگونه نویسندگان بروشورهای ضد مذهبی شوروی دوست داشتند زندگی مقدسین را بازگو کنند و داستان های خارق العاده ای را از آنها استخراج کنند که با عقل سلیم در تضاد است.

در واقع، در زندگی مقدسین، توطئه هایی وجود دارد که با حقایق تاریخی و عقل سلیم در تضاد است. به طور دقیق، هیچ ایرادی در آن وجود ندارد. چه کسی به طور کلی گفته است که آنچه در زندگی ها گفته می شود باید به وضوح با یک زمان خاص و یک مکان خاص مرتبط باشد؟ زندگی ها یک وقایع تاریخی نیستند. آنها در مورد تقدس صحبت می کنند، نه از حوادث زندگی بشر. در این است که هاگیوگرافی (یعنی توصیف تقدس) با زندگی نامه (توصیف زندگی) متفاوت است.

برای درک اینکه چرا بسیاری از موارد عجیب و غریب در داستان های زندگی قدیسان وجود دارد، باید از فاصله بسیار دور شروع کنید.

ادای احترام به شهدا و افراد صالح سنتی است که قدمت آن به قرون اولیه مسیحیت باز می گردد. تا زمانی که کلیسای مسیحی ترکیبی از جوامع کوچک بود، نیاز چندانی به ارائه معیارهای رسمی وجود نداشت که با آن بتوان قدیسان را از مسیحیان خوب متمایز کرد. ولی،

هنگامی که مجموعه جوامع کوچک به یک ساختار سلسله مراتبی پیچیده تبدیل شد، تدوین برخی قوانین کلی و تهیه فهرستی از مقدسین که توسط همه جوامع به رسمیت شناخته شده بودند ضروری شد.

از جمله قواعد اجباری برای تشریف (تشریف کلیسا) از جمله وجود تعظیم مردمی و معجزات ثبت شده است که در زمان حیات زاهد یا پس از مرگ او رخ می دهد. اما برای شهدا، یعنی اولیایی که مرگ را بر ترک ایمان ترجیح دادند، این شرایط واجب نبود.

ظهور قوانین و رویه های رسمی همیشه راه را برای سوء استفاده و تمایل به اصطلاح سوء استفاده از این قوانین باز می کند. به عنوان مثال، موردی وجود دارد که هیرون، کشاورز ثروتمند کاپادوکیه، در برابر فرستادگان امپراتوری که می خواستند او را به خدمت سربازی ببرند، مقاومت کرد. در نهایت این یاغی محاکمه و به قطع دست محکوم شد.

این وقایع هیچ ربطی به آزار و اذیت برای ایمان نداشت، اما هیرون در زندان وصیت نامه ای تنظیم کرد که طبق آن خواهرش باید از او به عنوان یک شهید یاد می کرد. و دست بریده خود را به یکی از صومعه ها وصیت کرد. میراث کشاورز بیهوده به هدر نرفته بود و ادبیات تشریفاتی با کنجکاوی "شهادت هیرون با همراهانش" غنی شد. درست است، این و زندگی های مشابه هنوز توزیع گسترده ای دریافت نکردند.

عقلانی سازی

پس از اینکه روسیه باستان مسیحیت را پذیرفت، هنجارهای کلی کلیسا برای احترام به مقدسین به اینجا آمد. اما برای مدت طولانی هیچ روش کاملاً سازماندهی شده ای برای قدیس در روسیه وجود نداشت. احترام می تواند خود به خود شروع شود، تا حدی می تواند توسط مقامات الهام شود. برخی از زاهدان فراموش شدند و فرقه ناپدید شد، اما کسی همچنان به یادگار ماند.در اواسط قرن شانزدهم فهرستی از قدیسان به تصویب رسید که در سراسر کشور مورد احترام قرار گرفتند.

اما در قرن 18، آنها به طور ناگهانی شروع به مبارزه با ظهور مقدسین جدید کردند. واقعیت این است که پیتر اول اعتقاد راسخ داشت که زندگی در روسیه می تواند بر پایه های عقلانی بنا شود. بنابراین، امپراتور به داستان‌های مربوط به انواع معجزه‌گران، احمقان مقدس و سایر شخصیت‌ها مشکوک بود، آنها را فریبکار و شارلاتان می‌دانست.

قانون پیتر مستقیماً از اسقف‌ها می‌خواست که با خرافات مبارزه کنند و مراقب باشند "آیا کسی در حضور نمادها، گنجینه‌ها، منابع و غیره معجزات کاذب را برای سودهای کثیف به نمایش می‌گذارد یا خیر." همه کسانی که در اداره ایالت نقش داشتند می دانستند که پیتر به معجزات بی اعتماد است.

در نتیجه، کلیسای روسیه وارد دوره‌ای از نوعی عقل‌گرایی شد، زمانی که سلسله مراتب از فریب خوردن و اجازه دادن چیزی خلاف عقل سلیم به زندگی کلیسا می‌ترسیدند. و از آنجایی که رفتار مقدسین (خواه احمق مقدس باشد که قوانین اخلاق عمومی را نقض می کند یا یک شهید که قوانین دولتی را نقض می کند) به هیچ وجه نمی تواند عقلانی نامیده شود ، قاضی سازی در روسیه عملاً متوقف شده است.

با این حال، طومارهای متعددی از محلات به سن پترزبورگ فرستاده شد که در آن درخواست تقدیس مرتاضان مختلف شده بود. با این حال، اتحادیه اغلب پاسخ داد که این درخواست به اندازه کافی اثبات نشده است. اگر روند آماده سازی کانونیزاسیون راه اندازی شد، آن قدر طولانی و پیچیده بود که هیچ شانسی برای تکمیل آن وجود نداشت. برای مثال،

مجمع از شاهدان معجزات خواست که شهادت خود را تحت سوگند، مانند شاهدانی که در جلسات دادگاه صحبت می کنند، ارائه دهند.

موارد شفای معجزه آسا توسط پزشکان بررسی می شد که شهادت آنها مانند شهادت کارشناسان پزشکی قانونی تنظیم شد.

عقلانیت مورد تاکید مجمع با شیوه زندگی مردم مخالف بود. ایمان مردمی هر چیزی جز عقلانی بود. سنت های فولکلور در اینجا با نمایش هایی که از بیزانس همراه با مسیحیت آمده بود ترکیب شد و خطبه کلیسا با داستان های انواع زائران تکمیل شد. زائران بر سر قبر زاهدان و گدایان و ابلهان مقدّس می رفتند.

گاهی اوقات احترام پس از کشف تصادفی بقایای ناشناخته به وجود می آمد. همه اینها برخلاف سیاست دینی دولت بود، اما هیچ کاری نمی شد کرد. کشور خیلی بزرگ بود. مقامات مرکزی فرصت فیزیکی نداشتند متوجه شوند که زائران ناگهان به روستایی دورافتاده هجوم آوردند و قبر گدای گمنام مرکز زندگی مذهبی شد.

اسقف، که وظیفه اش جلوگیری از خودفعالیت محلی بود، می توانست یا چشم خود را بر این امر ببندد، یا حتی به طور غیررسمی از یک سنت دینی جدید حمایت کند. متون مذهبی لازم به تدریج پدید آمد: کسی یک آکاتیست نوشت، کسی یک خدمت نوشت.

در روسیه چنین تقدس "غیر رسمی" زیادی وجود داشت. و در عصر نیکلاس دوم، ناگهان چرخش خاصی به سمت قانونی شدن آن ایجاد شد. در آغاز قرن بیستم، مجمع عمومی پرسشنامه‌ای را برای اسقف‌ها ارسال کرد که در آن می‌پرسید کدام مقدسین در اسقف‌هایشان مورد احترام قرار می‌گیرند. بر اساس این بررسی، کتابی با عنوان طولانی "ماههای وفادار همه مقدسین روسیه مورد احترام مولبنس و عبادات رسمی هم در سطح کلیسا و هم در سطح محلی" تهیه شد، که بر اساس گزارش هایی به شورای عالی دین از همه اسقف ها در سال های 1901-1902 گردآوری شده است."

این یک تجربه کاملاً بی سابقه برای روسیه بود. بر خلاف تمام سنت های داخلی، مقامات برای افراد ساکت تجویز نکردند که چه کسانی باید نماز بخوانند و چه کسانی نباید، بلکه تصمیم گرفتند که بفهمند چه اتفاقی می افتد و رویه های موجود را مشروعیت بخشند.

احیای بی منطقی

انقلاب کارت ها را با هم مخلوط کرد و مخالفت بین ارتدکس عمومی و رسمی را از بین برد. این به دلیل اظهارات بلشویک ها بود که دولت آنها بر مبنای عقلانی و بر مبنای علمی ساخته شده است.برای موضوع ما، آنقدر مهم نیست که مدینه فاضله بلشویکی تا چه حد می تواند عقلانی تلقی شود. واقعیت شرط بندی بر روی عقلانیت ضروری است. در همان زمان، هر چیزی که با زندگی کلیسا و - به طور گسترده تر - با فلسفه ایده آلیستی مرتبط بود، تاریک گرایی ارتجاعی اعلام شد. واکنش به عقل گرایی اعلامی بلشویک ها این بود که مسیحیان ارتدوکس تحصیل کرده نسبت به غیرعقلانی ها بسیار مدارا کردند.

برای اولین بار، این تغییرات در جریان مبارزات بلشویکی 1919 برای کالبد شکافی آثار ظاهر شد. در حالی که تبلیغات دولتی در مورد این واقعیت صحبت می کرد که به جای آثار فنا ناپذیر، آدمک هایی در مقبره ها یافت می شود، مؤمنان - هم دهقانان و بورژوازی و هم اساتید - از دهان به دهان داستان هایی می گفتند که بدن شاهزاده وفادار گلب (پسر آندری بوگولیوبسکی) نرم است. و منعطف و پوست روی آن را می‌توان با انگشتان خود گرفت، مثل یک زندگی عقب ماند. و سر بزرگ دوک جورج که در سال 1238 در نبرد با تاتارها بریده شد، معلوم شد که به بدن چسبیده است به طوری که مهره های گردن به اشتباه جابجا شده و به هم جوش خوردند.

اگر قبلاً بخش قابل توجهی از مؤمنان باهوش در مورد معجزات نسبتاً خونسرد بودند ، اکنون همه چیز تغییر کرده است.

تعقیب کنندگان با عقلانیت شناخته می شدند و اعضای کلیسای تحت تعقیب عقل گرایی را رد می کردند. معجزه به بخش اساسی زندگی کلیسا تبدیل شده است. داستان های مربوط به آنها به جوامع تحت آزار و اذیت کمک کرد تا زنده بمانند و زنده بمانند.

در دهه 1920، مؤمنان در مورد تجدید، یعنی بازسازی معجزه آسا خود به خودی نمادهای قدیمی سیاه شده صحبت کردند. اطلاعات در این مورد حتی در گزارش هایی در مورد وضعیت کشور که مقامات مجازات برای مقامات عالی کشور تهیه کرده بودند، وارد شد.

در خلاصه GPU که به سال 1924 برمی گردد، می توان خواند که روحانیت ضدانقلاب «تمام تلاش خود را برای تحریک تعصب مذهبی با جعل انواع معجزات، مانند ظهور مقدسین، نمادهای معجزه آسا، چاه ها، و انبوه انجام دادند. تمدید نمادهایی که سراسر اتحاد جماهیر شوروی را فراگرفته است و غیره. d. دومی، یعنی تجدید نمادها، به طور مستقیم ماهیت همه گیر بود و حتی استان لنینگراد را تسخیر کرد، جایی که تا 100 مورد تجدید در اکتبر ثبت شد.

درج این اطلاعات در خلاصه مهمترین رویدادهای کشور گواه بر وسعت این پدیده است. اما این مثال منحصر به فرد نیست.

در گزارش مشابهی برای سال 1925 می خوانیم: «تجدید نمادها و شایعات درباره بقایای معجزه آسا، در یک موج گسترده در حال گسترش است. طی ماه گذشته، بیش از 1000 مورد در استان های ایوانوو-وزنسنسک، بریانسک، اورنبورگ، اورال، اولیانوفسک و در شرق دور ثبت شده است.

من کاملاً عمداً در اینجا نه داستان مؤمنان، بلکه شهادت مقامات مجازات را ذکر می کنم که در همه این معجزات فقط فریب می دیدند. مشکوک شدن افسران GPU به محافظت از معجزات دشوار است، به این معنی که نمی توان به شهادت آنها شک کرد.

در طول سالهای اتحاد جماهیر شوروی، حداقل سه نسل از مردم بزرگ شدند که اصول اعتقادات ارتدکس را آموزش ندادند. عقاید آنها در مورد اینکه یک آموزه کلیسایی مبتنی بر نوعی سنت نیمه فولکلور است. و هیچ چیز شگفت انگیزی در این واقعیت وجود ندارد که ارتدکس با آنها نه چندان با روایت انجیل که با معجزات، سرگردانان، احمقان مقدس و نمادهای یافت شده همراه بود. فداییان نیمه فراموش شده، که تا حدی در روستاهای دور به یادگار مانده بودند، اکنون نه طرد، بلکه علاقه زیادی را برانگیخته اند. گنجاندن گسترده اسامی جدید در تقویم کلیسا موضوعی زمان بود.

در اواخر دهه 1970، پاتریارک مسکو شروع به انتشار نسخه جدیدی از Minea کرد، کتابهایی که شامل خدمات برای هر روز از سال کلیسا بود. 24 جلد حجیم شامل تعداد زیادی خدمات به مقدسین بود که قبلاً در کتابهای مذهبی ذکر نشده بود. آنچه قبلاً در یک رژیم نیمه زیرزمینی وجود داشت اکنون به یک هنجار کلی کلیسا تبدیل شده است.

شهدا و اقرارگران جدید

با شروع پرسترویکا، شروع به مقدس خوانی شهدای جدید کشته شده در دوران شوروی امکان پذیر شد.

در سال 1989، پدرسالار مسکو، پاتریارک تیخون را به عنوان مقدس معرفی کرد و پنج سال بعد کشیش‌های جان کوچوروف (که توسط بلشویک‌ها در اکتبر 1917 کشته شد) و الکساندر هوتوویتسکی (اعدام شده در سال 1937) مقدس شدند.

سپس به نظر می رسید که قادیدان شدن قربانیان آزار و اذیت کمونیستی مرحله جدیدی را در تاریخ کلیسا گشود. اما خیلی زود مشخص شد که اکثر مؤمنان علاقه ای به تاریخ آزار و اذیت و سرکوب ندارند.

به یاد دارم وقتی حدود دو سال پس از تقدیس الکساندر خوتوویتسکی، به درخواست همکاران فنلاندی ام، به کلیسای مسکو رفتم، که پدر اسکندر در آخرین سال های زندگی خود رئیس آن بود، شوکه شدم. می‌خواستم بدانم آیا در اینجا پیرمردی وجود دارد که بتواند چیزی در مورد او بگوید. در ساعات خارج از وظیفه آمدم و با این سؤال که آیا افرادی در اینجا باقی مانده‌اند که می‌توانند راهبایی که اخیراً مقدس شده‌اند به یاد بیاورند، به مرد پشت جعبه شمع برگشتم.

"الکساندر هوتوویتسکی … - همکار من فکر کرد. - من 15 سال است که اینجا کار می کنم ، اما قطعاً این اتفاق نیفتاده است." یعنی کارمندان معبد نمی‌دانستند که نیم قرن پیش رئیس این معبد یک قدیس است که به تازگی قدیس شده است.

در سال های بعد، کار بر روی آماده سازی مواد برای قدیس بسیار فعال بود. و در اینجا مشکلات بیش از حد کافی وجود داشت. از کجا می توانم اطلاعات موثق در مورد افرادی که برای ایمان جان خود را از دست داده اند به دست بیاورم؟ واضح است که منبع اصلی در اینجا پرونده های تحقیقی است. بر اساس پروتکل‌های بازجویی می‌توان ثابت کرد که شخص از ایمان خود دست برنداشته، به کسی خیانت نکرده و تهمت نزده است. اما مشخص است که آنچه در پروتکل ها نوشته شده است، همیشه آنچه را که در جریان تحقیقات اتفاق افتاده است، منعکس نمی کند. می توان شهادت را جعل کرد، امضاها را جعل کرد و غیره.

و به عنوان مثال، اگر یک کشیش مسن از یک روستای دورافتاده تولا دست از کار نکشید، خیانت نکرد، اما اعترافاتی را امضا کرد که او یک جاسوس ژاپنی است، چه باید کرد؟ آیا این مانعی بر سر راه مقدس شدن است؟

علیرغم همه مشکلات، آنها موفق به جمع آوری مطالب و تقدیس حدود 2 هزار نفری شدند که در طول سالهای قدرت شوروی رنج بردند. البته این یک قطره در اقیانوس است، اما اکنون ادامه این کار غیرممکن شده است. در سال 2006، قانونی در مورد داده های شخصی تصویب شد که عملاً دسترسی محققان به پرونده های تحقیقاتی را مسدود کرد. در نتیجه، آماده سازی مواد برای کانون سازی های جدید متوقف شد.

به قول مادران

کلیسا باید همیشه مرز بین قدوسیت و اعمال غیبی را ترسیم کند و همچنین بر قابلیت اطمینان اطلاعاتی که بر اساس آنها قدیس‌سازی انجام می‌شود نظارت کند. بنابراین، در تمام دوران، فرقه های محلی نسبتاً عجیبی وجود داشت که توسط مقامات کلیسا به رسمیت شناخته نشدند.

به عنوان مثال، در زمان ما، زائران از سراسر کشور به روستای چبارکول (منطقه چلیابینسک) می روند، جایی که ویاچسلاو کراشنینیکوف 11 ساله، که بر اثر سرطان خون درگذشت، دفن شده است. مادر پسر، پسرش را قدیس می‌داند و با الهام برای ایجاد فرقه او تلاش می‌کند. به گفته مادر، چندین کتاب در مورد معجزات و پیش بینی های ویاچسلاو نوشته شده است. البته محبوب ترین آنها پیش بینی های مربوط به پایان جهان است.

آنها چیزی شبیه این به نظر می رسند: فرشتگان سقوط کرده (خاکستری ها، آتلانتیس ها) با نگهداری از برنامه نصب شده در هسته سیاره برای جمع آوری روح انسان روی زمین مشغول هستند و دجال منافع آنها را در بین مردم نشان می دهد و هر فرد را به هم متصل می کند. به آن توسط مهر و موم (بیوچیپ).

فرشتگان سقوط کرده در حال نابودی مردم هستند، دجال به آنها کمک می کند، و دولت خدمات رسانی جهانی در حال انجام وظایف است.

زائران در مورد شفا می گویند و تراشه های خاک و مرمر را از قبر ویاچسلاو جوان می آورند. در همان زمان، البته، صحبتی از قدیس شدن رسمی ویاچسلاو کراشنینیکوف وجود ندارد.

متروپولیتن یوونالی، رئیس کمیسیون تقدیس، در مورد این فرقه بسیار تند صحبت کرد: "توضیحات عجیب و بیهوده" معجزات" و" پیشگویی ها "، مملو از محتوای مضر برای روح، مراسم تقریباً جادویی در محل دفن این کودک. ، نمادهای غیر متعارف و آکاتیست ها - همه اینها اساس فعالیت های پیروان قدیس دروغین Chebarkul را تشکیل می دهد.

با این حال ، موقعیت رسمی کلیسا به هیچ وجه بر احترام ویاچسلاو جوان تأثیری نداشت و زیارت به او ادامه می یابد.

یکی دیگر از "قدیس های ناشناخته" یوجین جنگجو است. ما همچنین شروع بزرگداشت یوگنی رودیونوف را مدیون مادرمان هستیم که در ماه مه 1996 در چچن کشته شد. سرباز رودیونوف و شریکش آندری تروسوف زمانی که می خواستند ماشینی را که در آن اسلحه حمل می شد بازرسی کنند، دستگیر شدند. نسخه اولیه ناپدید شدن سربازان فرار بود، اما بعداً مشخص شد که آنها ربوده شده اند.

مادر رودیونوف به دنبال پسرش رفت. او پس از پشت سر گذاشتن مشکلات فراوان و پرداخت پول به مبارزان، از جزئیات مرگ پسرش مطلع شد و محل دفن او را پیدا کرد. به گفته مادر، آنها با قاتل یوگنی ملاقاتی ترتیب دادند. قاتل گفت که به مرد جوان پیشنهاد شد صلیب را بردارد و ایمانش را تغییر دهد اما او نپذیرفت و به همین دلیل کشته شد.

طبق قواعد باستانی، وضعیتی که یک فرد می میرد، با امتناع از تغییر ایمان خود، مبنایی غیرقابل انکار برای تقدیس است. اما کمیسیون تقدیس از تقدیس کردن یوگنی رودیونوف به عنوان یک قدیس خودداری کرد، زیرا تنها مدرک شاهکار او داستان مادرش است.

با این حال، طرفداران یوگنی رودیونوف قرار نیست تسلیم شوند. همه جور طومار می کنند و امضا جمع می کنند. به عنوان مثال، در سال 2016، در جلسه میز گرد باشگاه ایزبورسک، نامه ای به پدرسالار کریل با درخواست برای شروع آماده سازی این قدیس امضا شد.

داستان های زیادی در مورد چنین مقدسین ناشناخته (یا شبه مقدسین، اگر بخواهید) وجود دارد. هیچ چیز غیرعادی در مورد پیدایش این فرقه ها وجود ندارد و این بیش از یک بار در طول تاریخ کلیسا اتفاق افتاده است. تنها چیز جدید روش انتشار اطلاعات است.

پیش از این هرگز افسانه های پارسا و اسطوره های مشکوک ایجاد شده توسط دینداری عمومی مخاطبان زیادی را به عنوان وسایل ارتباط الکترونیکی مدرن دریافت نکرده بودند.

تهاجم به سیاست

در سال 2000، در میان دیگر شهدای جدید، نیکلاس دوم و اعضای خانواده اش مقدس شدند. اعضای خانواده سلطنتی نه به عنوان شهید (شهدا مرگ را برای مسیح می پذیرند، که در این مورد چنین نبود)، بلکه به عنوان شهید تقدیس شدند. عاشقان شهادت را نه از سوی آزار و اذیت مسیحیان، بلکه در نتیجه خیانت یا توطئه پذیرفتند. به عنوان مثال، شاهزادگان بوریس و گلب به عنوان شهید تقدیس شدند.

تصاویر نمادین خانواده سلطنتی اغلب بر روی پوسترها و بنرها در طول راهپیمایی های مختلف میهن پرستانه دیده می شود

عبارت قانون تشریع بسیار دقیق و دقیق بود. این احتیاط قابل درک است. واقعیت این است که در کلیسای روسیه جنبشی وجود داشته و هنوز هم وجود دارد که طرفداران آن به قتل آخرین امپراتور معنای بسیار ویژه ای می دهند.

به عقیده تزارها (همانطور که معمولاً نمایندگان این جریان نامیده می شوند)، سلطنت تنها شکل حکومت مسیحی است و هر گونه اقدامات ضد سلطنتی نه چندان سیاسی بلکه معنوی است. به نظر آنها در سال 1613 مردم روسیه با سوگند به رومانوف ها انتخاب خود را انجام دادند. کل تاریخ بعدی روسیه توسط مردم تزار به عنوان مجموعه ای از خیانت ها و انحرافات از ایده های سلطنت طلب تلقی می شود.

و در مرگ نیکلاس دوم، آنها نه یک قتل سیاسی، بلکه یک عمل عرفانی کفاره می بینند: به همین ترتیب

همانطور که مسیح با قربانی خود کفاره گناه اصلی را داد، آخرین امپراتور با مرگش گناه مردم روسیه را در برابر قدرت قانونی و خداداد تزاری کفاره داد.

بنابراین، به عقیده تزارها، پدرسالار مسکو در خطاب به نیکلاس دوم یک شور و اشتیاق نامید: او یک شور و اشتیاق نیست، بلکه تزار-نجات دهنده است. طرفداران این جنبش تعداد کمی دارند، اما بسیار فعال هستند و اغلب در فضای عمومی قرار می گیرند. تعدادی از صحبت های نامناسب درباره فیلم «ماتیلدا» با این ایدئولوژی همراه بود.

میل به محافظت از نام نیکلاس دوم در برابر هر چیزی که می تواند او را به خطر بیندازد، طبیعتاً به این ایده منجر شد که گریگوری راسپوتین مردی عادل است و تمام کثیفی که با نام او مرتبط است تهمت دشمنان سلطنت و اختراعات سلطنتی است. "مطبوعات یهودی". بدین ترتیب نهضتی برای تقدیس «گرگوری بزرگ» آغاز شد.

پس از آن، دیگر تعجب آور به نظر نمی رسد که همراه با راسپوتین، ایوان وحشتناک نیز یکی از مدعیان قدیس شدن بود. به گفته ستایشگران ایوان چهارم، او روسیه را در برابر هرج و مرج قریب الوقوع نگه داشت که به خاطر آن مورد تهمت دشمنان روسیه قرار گرفت.

مقامات کلیسا بلافاصله به این پیشنهادات به شدت واکنش منفی نشان دادند. در سال 2001، پاتریارک الکسی دوم علناً توزیع نمادها و دعاها را به ایوان وحشتناک و گریگوری راسپوتین محکوم کرد.

پدرسالار گفت: "گروهی از شبه رقبای ارتدکس و استبداد،" پدرسالار، "در تلاش هستند تا ظالمان و ماجراجویان را خود به خود مقدس معرفی کنند" از پشت در، "تا به افراد کم ایمان بیاموزند که آنها را تکریم کنند."

باید گفت که راسپوتین و ایوان وحشتناک هنوز عجیب ترین رقبای نقش قدیسان نیستند.

در سال 2000، یکی از گروه های کلیسا در مخالفت با پدرسالار مسکو، آتاولف مونیخ را که بیشتر با نام آدولف هیتلر شناخته می شود، مقدس اعلام کرد. به نوعی، علاقه گروه های مذهبی به هیتلر که پدرسالاری مسکو را انکار می کنند، موجه است. همانطور که می دانید، اعلامیه های ضد کمونیستی هیتلر، حمایت بخشی از مهاجران روس را برانگیخت. کلیسای روسیه در خارج از کشور نیز از هیتلر حمایت کرد و امیدوار بود که او روسیه را از شر کمونیسم خلاص کند.

رئیس اسقف اعظم آلمان کلیسای روسیه خارج از روسیه، اسقف اعظم سرافیم (لیاد)، در فراخوانی به گله صادر شده در رابطه با حمله آلمان به اتحاد جماهیر شوروی، نوشت: «رهبر مسیح دوست مردم آلمان در ارتش پیروز او به مبارزه ای جدید علیه خدامباران، به مبارزه ای که مدت ها منتظرش بودیم - به مبارزه ای مقدس علیه ملحدان، جلادان و متجاوزین متجاوز که در کرملین مسکو مستقر شدند… در واقع، یک جنگ صلیبی جدید رخ داده است. به نام نجات مردم از قدرت دجال آغاز شد.

در برخی، هوشیاری به سرعت و در برخی دیگر به آرامی رخ داد. واضح است که پس از پایان جنگ جهانی دوم و محاکمه نورنبرگ، دیگر چنین اعلامیه هایی امکان پذیر نبود.

پس از سقوط اتحاد جماهیر شوروی، در موج رد ایدئولوژی کمونیستی، هیتلر نیز به یادگار ماند. رهبر یکی از گروه‌های کلیسایی ناشناخته، آمبروز (فون سیورز) شروع به فراخوانی برای تجلیل از او کرد. در سال 2000، مجله رسمی این گروه نوشت:

«کلیسای کاتاکومب همیشه اقرار کرده است و اکنون نیز اقرار می‌کند که هیتلر برای مسیحیان ارتدوکس واقعی، رهبر منتخب خداوند است که نه تنها در بعد سیاسی، بلکه در معنای معنوی-عرفانی آن، که ثمرات خوب اعمالش هنوز ملموس است. بنابراین، مسیحیان ارتدوکس واقعی، البته، به او به عنوان نوعی "مرد عادل بیرونی" که در خارج از کلیسا باقی مانده است، به دلیل تلاش او برای رهایی سرزمین روسیه از تهاجم یهودی-بلشویکی، احترام می گذارند. مدتی بعد حتی نماد آتاولف مونیخی نیز نقاشی شد.

در روزنامه نگاری میهن پرستانه حاشیه ای نیز می توان فراخوان هایی برای قدیس دانستن استالین یافت. طرفداران این تقدیس بر این باورند که تخریب دسته جمعی کلیساها و کشیشان در سالهای سلطنت او نوعی تکنیک آموزشی بود که با کمک آن "یوسف خدادوست" مردم روسیه را غرق در گناهان پرورش داد.

و بر اساس روایتی دیگر، طرفداران لنین و تروتسکی، که یوسف کبیر در طول ترور بزرگ با آنها برخورد کرد، مقصر مبارزات ضد کلیسا بودند.نمادهای بومی استالین و دعا برای او وجود دارد.

این همه خلاقیت حاشیه‌ای بار دیگر به ما نشان می‌دهد که تلاش‌ها برای دادن خصلت یک دکترین کلیسا به اعلامیه‌های سیاسی چه نتایج هیولایی دارد.