جادوی سیاه دین آفریقایی وودو

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

هنگامی که تاجران برده کشتی هایی را با انبارهایی پر از بردگان وحشت زده به آمریکا هدایت می کردند، حتی گمان نمی کردند که آنها وحشت سیاه قاره آفریقا - دین مرموز وودو - را با بردگان می آورند.

رد پای آفریقا

حتی پس از اندکی آشنایی با تاریخچه وودو، می توان با اطمینان گفت که این مجموعه ای از خرافات مختلف نیست، نوعی عمل جادویی نیست، بلکه دینی هماهنگ با پانتئون، فرقه و فلسفه آن است، با این تفاوت که به هم متصل است. با جادو بیشتر از سایر ادیان جهان. باید اعتراف کرد که در بین تمام ادیان جهان، ما کمترین را در مورد او می دانیم. علاوه بر این ، منبع اصلی دانش فیلم های ترسناک است ، جایی که در قاب جادوگران غمگین خروس های سیاه را سلاخی می کنند ، عروسک های ترسناک را با سوزن سوراخ می کنند و در شکل گیری به اعمال شرورانه زامبی های یخ زده منجر می شوند. تمام این چیزهای عجیب و غریب در واقع تنها بخشی از ذات وودو است. وودویست ها واقعاً چه چیزی را می پرستند، به چه چیزی اعتقاد دارند؟

باورهای وودو به قدری قدیمی هستند که نمی توان تعیین کرد که چه زمانی پیدایش شده اند. اما معلوم شد که این دین به قدری سرسخت است که حتی امروزه نیز در تعدادی از کشورهای غرب آفریقا مانند غنا، بنین، نیجریه، کنگو وضعیت یک دولت را دارد.

ترجمه شده از زبان مردم آفریقا، کلمه "وودو" به معنای "روح" یا "خداوند" است. برای مدت طولانی، مردم آفریقا زندگی می کردند (و بسیاری از آنها هنوز هم زندگی می کنند) طبق قوانین سیستم قبیله ای و معتقد به معنویت جهانی طبیعت هستند، زمانی که همه حیوانات، گیاهان، اشیاء و پدیده ها دارای روح هستند. با این سیستم، احترام به ارواح اجداد متوفی نیز مرسوم است که می تواند بر زندگی فرزندان تأثیر بگذارد. بنابراین منظور از دین وودو در برقراری ارتباط با ارواح و دستیابی به موقعیت و کمک به آنها از طریق اعمال مختلف، در درجه اول از طریق تعامل با روح افراد است.

یک شخص، از دیدگاه وودو، از اجزای متعددی تشکیل شده است که فقط بدن فیزیکی برای درک معمولی قابل دسترسی است. مورد بعدی "روح گوشت" است - چیزی شبیه تکراری پر انرژی از بدن که به آن اجازه عملکرد می دهد. موجودی به نام روح، طبق باورهای وودو، از "فرشته بزرگ خوب" و "فرشته کوچک خوب" تشکیل شده است. "فرشته مهربان بزرگ" یک بخش کاملاً پرانرژی است و پس از مرگ یک فرد به میدان انرژی عمومی باز می گردد. "فرشته مهربان کوچک" بخشی از روح است، مخزن اطلاعات شخصی یک فرد. به راحتی از بدن جدا می شود و سپس برمی گردد (در هنگام خواب، ترس شدید یا وسواس، زمانی که به طور موقت با ارواح لوا خارجی جایگزین می شود). این "فرشته مهربان کوچک" شخصی است که هدف اصلی اعمال جادویی یا محافظت جادویی می شود.

در واقع، وودو یک شخص، طبیعت، یعنی دنیای اطراف او و نیروهای ماوراء طبیعی را که خارج از واقعیت عینی قرار دارند، به هم پیوند می دهد. فرقه وودو دموکراتیک است و اعمال معنوی در آن بدون هیچ واسطه ای در دسترس همگان است. "وسواس" که در ادیان دیگر یک پدیده نادر و انتزاعی در نظر گرفته می شود، در وودو یک هدف کاملاً عملی وجود دارد که با آیین های بسیار خاص به دست می آید. مؤمنان در مورد دین خود می گویند: "یک کاتولیک برای صحبت در مورد خدا به کلیسا می رود و یک وودویست در حیاط معبد می رقصد تا خود خدا شود."

از اقیانوس قدم بگذار

در آغاز قرن شانزدهم، همراه با هزاران برده سیاه پوست، وودو به قاره آمریکا مهاجرت کردند. در آنجا یک تناقض برای او اتفاق افتاد که در هیچ جای دیگری در تاریخ ادیان جهان یافت نشد. واقعیت این است که کشاورزان آمریکایی به طور قاطع بردگان را از داشتن چیزی از خود، از جمله اعتقادات، منع می کردند. بردگان بدون استثنا غسل تعمید داده می شدند و مسیحیت به هر طریق ممکن در میان آنها کاشته می شد.اما مانند هر چیز ممنوعه، وودو ناپدید نشد، بلکه در سر سیاهان نگون بخت با کاتولیک آمیخته شد و دوباره در یک مجموعه عجیب از بت پرستی و مسیحیت متولد شد.

با این حال، اگر دقت کنید، تفاوت چندانی با هم ندارند. هر دو دین یک خدای برتر را می پرستند و به زندگی پس از مرگ اعتقاد دارند. اعضای کلیسای توده های کاتولیک از بدن و خون عیسی استفاده می کنند که آن را شبیه قربانیان خونین وودو می کند. علاوه بر این، واسطه های بین خدای متعال و مؤمنان به وضوح به یکدیگر شباهت دارند: قدیسان در میان کاتولیک ها و لوا در میان وودویست ها. بنابراین، اربابان و بردگان آنها اساساً به یک چیز اعتقاد داشتند، فقط با نام های مختلف. دین وودوی تجدید شده به بومیان آفریقا این امکان را می دهد تا بخشی از دنیای خود را در روح خود حفظ کنند و حداقل تا حدی در برابر شیطان اطراف مقاومت کنند.

با تفاوت‌های جزئی، وودو بخشی از فرهنگ در هائیتی و کوبا، برزیل، لوئیزیانا شد و هنوز هم تقریباً بدون تغییر وجود دارد. نه خود خدایان وودو و نه خدمتگزاران فرقه آنها تغییر نکرده اند.

کاهنان وودو و خدایان

پیروان وودو، نسامبی یا بوندیو، خدای خوب، را خدای خالق می دانند. او خود در زندگی مخلوقاتش - مردم - شرکت نمی کند، به جای او این کار توسط ارواح لوا، فرزندان بوندیو انجام می شود. ارواح به عنوان اعضای ارشد خانواده مورد احترام قرار می گیرند، از آنها دعا می شود، از آنها مشاوره و کمک خواسته می شود. خداوند پس از آفریدن جهان افراد، از آن دور شد، اما همچنان به مشاهده آن و کنترل همه چیز، به عنوان یک خالق واقعی ادامه می دهد. او روی زمین مجسم نمی شود و هدف مستقیم فرقه وودو نیست. اما، همانطور که وودویست ها معتقدند، همه چیز در اطراف جهان انسان با نیروهای لوا نفوذ می کند، با آنها است که مؤمنان در طول مناسک مذهبی تعامل می کنند. در واقع، نام ارواح لوا لژیون است که هر کدام نام و هدف خاص خود را دارند. تلاش برای فهرست کردن همه آنها غیرممکن است، اما در میان آنها قدرتمندترین و قابل احترام ترین شخصیت ها وجود دارد.

اولین مورد را باید پاپ لگبا نامید که معمولاً در ابتدای مراسم وودو خطاب به او می شود. در واقع، بدون لگبا و مراسم، هیچ اتفاقی نمی افتاد، زیرا او یک نگهبان است، یک دروازه بان بین دنیای مردگان و جهان زندگان. اگر انصاف را رعایت نکنی، درهای بین جهانیان باز نمی شود، و لوا درخواست و دعای مردم را نمی شنود. تصویر لگبا پیرمردی لنگ با چوب است که تشخیص افراد تسخیر شده توسط لگبا را آسان می کند: همه آنها به سختی حرکت می کنند و برخی فقط می توانند بدون حرکت روی زمین دراز بکشند و قادر به حرکت نیستند.

یکی دیگر از نمایندگان لوا بارون سامدی یا بارون شنبه است که مسئول همه چیزهایی است که مربوط به مرگ، مرده، جنسیت و زایمان است. او معمولاً به صورت اسکلت در لباس یک استاد تشییع جنازه (کت و شلوار سیاه و کلاه) با سیگار در دندان هایش به تصویر کشیده می شود. افراد مبتلا به این روحیه اعتیاد شدیدی به الکل، سیگار و لذت های جسمانی نشان می دهند. بارون به عنوان روحی که مرگ همیشه در پشت او ایستاده است، به ویژه توسط راهزنان مختلف و سایر عناصر اجتماعی مورد احترام است.

مشهورترین زنان لوا، ارزولی، الهه عشق و زیبایی است که بخشی از آن مربوط به آفرودیت یونان باستان است. او بر عشق، عاشقانه، تجمل و شانس (از جمله در قمار) حکمرانی می کند، مردان را دوست دارد و با کمال میل به آنها کمک می کند، اما به عنوان یک زن واقعی، از همنوعان خود خیلی خوشش نمی آید. اعتقاد بر این است که ارزولی اغلب نسبت به خواسته های زنان بی انصافی می کند و آنها تقریباً هرگز توسط این الهه تسخیر نمی شوند.

فقط افراد آموزش دیده مخصوص - جادوگران Ungan و جادوگران مامبو - می توانند مستقیماً با لوا ارتباط برقرار کنند. در طول مراسم، قربانی ها و رقص های آیینی انجام می شود، سپس جادوگران در خلسه فرو می روند و شروع به التماس لوا برای کمک و محافظت می کنند. اگر قربانيان به افتخاراتي كه به دست آورده اند راضي باشند، در نتيجه مطلوب مراسم ترديدي نيست. اما، به دلایلی طرد شده، تبعید یا انتقام می گیرند، Ungans و Mambo تبدیل به بوکور می شوند - مجریان جادوی وودوی سیاه.

اعمال و مناسک

برای آسیب رساندن به شخص، یک بوکور حتی لازم نیست به او نزدیک شود.در خدمت او یک ولت است - عروسکی که پس از یک مراسم جادویی، با شخص خاصی ارتباط برقرار می کند. و پس از برقراری ارتباط، با هدف آسیب رساندن به او، از طریق عروسک می توان بر فردی که تجسم می کند تأثیر گذاشت. برای ساختن ولت، الزاماً از قطعات بدن قربانی (ناخن، مو، بزاق، خون) و همچنین چیزهای کوچک متعلق به او استفاده می شود. بوکور پس از ساختن یک عروسک، سوزن هایی را به آن می چسباند، با چاقو برش می دهد، با شعله می سوزد و همه این اقدامات باید از طریق عروسک بر سلامت قربانی تأثیر بگذارد. در نتیجه، ولت در هر جایی نزدیک قربانی پنهان می شود تا ضربه ثابت باشد. این باور وجود دارد که قدرتمندترین افراد پس از چنین جادوگری نمی توانند برای مدت طولانی زنده بمانند. بوکورها به ندرت به تنهایی عمل می کنند. معمولاً آنها اعضای انجمن های مخفی هستند که فقط تعداد معدودی را شامل می شوند که قدرتمندترین جادوگران سیاه هستند.

جادوگری وودو توسط سیاستمداران نادیده گرفته نشد، به عنوان مثال، رئیس جمهور بدنام هائیتی، فرانسوا دووالیه، از آن در مقیاس بزرگ استفاده کرد. "پاپا داک" دووالیه ارتشی از شعبده بازان آموزش دیده داشت که کل جزیره را دور نگه می داشتند. افراد این ارتش به طور همزمان به عنوان افسر پلیس مخفی و مجری احکام وحشتناک خدمت می کردند.

روش مورد علاقه دووالیه برای تأثیرگذاری بر مردم زامبی بود - یعنی تبدیل آنها به نوعی ربات بیولوژیکی کنترل شده. اعتقاد بر این بود که شخصی از زندگی محروم می شود و سپس با کمک طلسم ها دوباره زنده می شود و پس از آن روح خود را از دست می دهد و برده ارباب خود می شود. با این حال، بوکور در واقع کسی را نمی کشد. او فقط نیاز به تهیه معجون از انواع خاصی از گیاهان دارد که عملکردهای حیاتی را مسدود می کند، اما هوشیاری را دست نخورده باقی می گذارد. یک زامبی بالقوه، با مصرف معجون، به نظر می رسد که می میرد، و سپس زنده می شود، زندگی گذشته خود را به یاد نمی آورد، و تبدیل به یک اسباب بازی مطیع در دست یک جادوگر می شود.