به جای تحصیل و دانش، جهل و درماندگی گسترش می یابد

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

اسطوره شناسی عظیمی با آموزش و آشنایی با دانش مرتبط است. آنها افق ها را گسترش می دهند، امکان توسعه نظرات خود را فراهم می کنند، یک فرد تمام عیار را تشکیل می دهند، او را به تمام غنای فرهنگ اضافه می کنند. اما سیستم‌های گسترده آموزش جمعی قرن بیستم، طبق اصطلاحی که سولژنیتسین به کار می‌برد، «آموزش» را بر عهده گرفت، متخصصانی که چیزی جز تجارت خود نمی‌دانند.

دانش در یک دموکراسی اقتصادی فقط برای آماده سازی نیروی کار واجد شرایط لازم است. جامعه بازاری نیازی به دانش بشردوستانه ندارد، هدف از آن ایجاد درک فرآیندهای اجتماعی و غنی سازی زندگی فکری و عاطفی است. دانش بشردوستانه باعث آگاهی از جهان و آگاهی از خود در این دنیا می شود و در جامعه بازاری این شناخت برای سیستم خطرناک است.

قبلاً اعتقاد بر این بود که برده تا زمانی که سواد ندارد از ارباب اطاعت می کند تا اینکه ماهیت جامعه ای را که او را تبدیل به برده کرده است درک کند، اما بدون اینکه حتی سازوکار سیستم اجتماعی را درک کند برای آزاد شدن تلاش کرد. امروزه اکثر کارگران در کشورهای صنعتی می دانند که آنها چیزی بیش از چرخ دنده یک ماشین صنعتی نیستند و تنها به عنوان تولید کننده و مصرف کننده آزادند، اما در روند مبارزه خود برای بقا، نقش خود را به عنوان برده نظام پذیرفته اند..

به نظر می رسد که آموزش می تواند سرنخ هایی برای درک و در نتیجه مقاومت در برابر سیستم ارائه دهد. اما اگر چنین است، پس چرا بسیاری از نسل‌های فارغ‌التحصیل دانشگاه به منتقدان نظام تبدیل نمی‌شوند، بلکه با ورود به آن به عنوان کارگر، احترام به دانش و حقیقت واقعی را که در دانشگاه به آنها القا شده بود فراموش می‌کنند؟

ظاهراً هنجارهای اخلاقی و درک مکانیسم‌های سیستمی که دانشجویان در «قلعه‌های عاج» دانشگاه دریافت می‌کنند، در مقابل مطبوعات زندگی واقعی تاب نمی‌آورند و رسانه‌ها قدرت اقناع بیشتری نسبت به اساتید دانشگاه دارند. استاد درخشنده از فرهیختگی، جایگاه اجتماعی پایینی دارد، زیرا: «کسی که چگونه می داند، می کند، که نداند، آموزش می دهد». پس از فارغ التحصیلی، فارغ التحصیلان، با ورود به دنیای تجارت، علاقه خود را به دانشی که درآمدزایی نمی کند، مانند کل جمعیت از دست می دهند.

اسوالد واینر، منتقد ادبی، با بررسی کمیک ها - تصاویر دستی با نقاشی (محبوب ترین نوع خوانش) - خاطرنشان کرد که وجود هوش در قهرمانان این ژانر، شخصیت را در دسته منفی قرار می دهد. وجود توانایی های فکری فراتر از هنجار، یعنی بالاتر از حد متوسط، در نظر خواننده آسیب شناسی است، ادعای بهتر بودن از دیگران.

خود شیوه زندگی باعث بیزاری از وسعت درک جهان، عمق دانش و درک پیچیدگی زندگی اجتماعی می شود. این ویژگی ها در افکار عمومی ارزشی ندارند، اما اطلاعات عملی بسیار ارزشمند است، تضمین موفقیت در زندگی است.

در گذشته منبع ثروت زمین بود، امروز منبع ثروت اطلاعات است. حجم اطلاعات هر سال در حال افزایش است، تعداد روزنامه ها، کتاب ها، مجلات، کانال های تلویزیونی در حال افزایش است، اینترنت با سرعت باورنکردنی در حال توسعه است. 40 سال پیش تلویزیون آمریکا 4 کانال ارائه می کرد، امروز بیش از 500 کانال وجود دارد، 40 سال پیش تعداد ایستگاه های رادیویی کمی بیشتر از 2000 بود، امروز بیش از 10000 است. آنها هستند که جهان بینی و سبک زندگی را شکل می دهند..آنها نهاد آموزش و پرورش هستند، آموزش دهنده توده ها.

رسانه‌های جمعی با خطاب به مخاطبان چند میلیونی، تنها طیفی از موضوعات و نظراتی را ارائه می‌کنند که با وظایف آنها به عنوان سازمان‌های تجاری و دیدگاه‌های مشتریان و تبلیغ‌کنندگان مطابقت دارد.

یک کانال تلویزیونی یا رادیویی، روزنامه، مجله هرگز نظری را منتشر نمی کند که برخلاف منافع تبلیغ کننده باشد، زیرا تبلیغات منبع اصلی درآمد همه رسانه های جمعی است. افکار عمومی قطعا جایگاهی در رسانه ها دارد، اما به شرطی که با نظر و منافع شرکت ها همسو باشد.

رسانه‌های جمعی سعی می‌کنند خود را به عنوان یک نهاد عمومی معرفی کنند که وظیفه آن خدمت به منافع عمومی، نمایندگی کل طیف نظرات و دیدگاه‌ها است. اما حتی یک ناظر بی‌تجربه هم می‌تواند ببیند که علیرغم تعدد و تنوع موضوعات، روش‌های مختلف ارائه، همه موقعیت‌های واحدی دارند که توسط کسانی که کانال‌های اطلاعات را کنترل می‌کنند، تعیین می‌کنند.

نظرات مخالف با خط اتخاذ شده توسط رسانه ها در هیچ کانال اصلی ظاهر نمی شود. ارزیابی های مختلفی وجود دارد، لازم است تصور یک بحث داغ موجود در بیننده ایجاد شود، اما بحث ها، به طور معمول، فقط موضوعات پیرامونی را لمس می کنند، اینها طوفان در یک لیوان آب است.

حقیقت قدیمی می گوید: «آزادی عقیده فقط برای صاحبان رسانه تضمین می شود» و اینها نظرات، دیدگاه های مخاطبان توده ای نیست، بلکه نظرات و دیدگاه های صاحبان رسانه است. اما حتی زمانی که موضوعات مورد توجه کل جامعه مطرح می شود، فرآیند چند مرحله ای پردازش، عقیم سازی را طی می کنند که در آن عمق و دامنه مشکلات مورد بحث از بین می رود.

در آگاهی جمعی دو واقعیت وجود دارد: واقعیت واقعیات زندگی و واقعیت مجازی ایجاد شده توسط رسانه های جمعی. آنها به صورت موازی وجود دارند. یک خواننده یا بیننده معمولی ممکن است آنچه را که روی صفحه کامپیوتر، تلویزیون یا در روزنامه می‌خواند باور کند یا باور نداشته باشد، این در نهایت چیزی را تغییر نمی‌دهد، زیرا او منبع دیگری ندارد. او فقط آنچه را که «قرار است بداند» می داند، بنابراین نمی تواند سؤالات «اشتباه» بپرسد.

جوامع استبدادی می توانند بپذیرند که مردم یک چیز بگویند و چیز دیگری فکر کنند، کافی است که اطاعت کنند. اما نادرستی آشکار تبلیغات سیاسی به مقاومت منجر شد و شستشوی مغزی اغلب نتوانست به هدف خود برسد. یک جامعه دموکراتیک با آموختن درس های تاریخ، دروغ های آشکار، ترفندهای تبلیغاتی وطنی و بی رویه را کنار گذاشته و از روش های دستکاری روانی استفاده می کند.

در طول رکود بزرگ، روزنامه ها، رادیو، هالیوود، توجه زیادی به جزئیات زندگی "گانگستر بزرگ" دیلینگر، عموم مردم را از یک موضوع خطرناک دور کردند - علل سقوط اقتصادی. میلیون ها نفر معیشت خود را از دست دادند، اما تعداد کمی از سیستم فریبکاری که توسط نخبگان مالی انجام می شد را درک کردند. چهره یک سارق تنها چهره کسانی را که کل جامعه را غارت کرده بودند پنهان کرد. صدای جغجغه های خالی از احساسات، افکار عمومی را از مهمترین جنبه های زندگی آنها منحرف می کرد.

تبلیغات جامعه اقتصادی مستقیماً شستشوی مغزی نمی دهد. او از تکنیک‌های درمانی ملایم و ظریفی استفاده می‌کند که احساسات، خواسته‌ها، افکار را در جهت لازم هدایت می‌کند، که در آن پیچیدگی و ماهیت متناقض زندگی با فرمول‌های ابتدایی بیان می‌شود که برای افراد با هر مدرک تحصیلی به راحتی قابل درک است و در آن ثابت می‌شود. آگاهی جمعی به لطف مهارت حرفه ای و زیبایی شناسی چشمگیر.

در یک دموکراسی، سانسور دولتی وجود ندارد. سانسور مستقیم بی اثر است؛ خودسانسوری کارگران صنعت اطلاعات بسیار مؤثرتر است. آنها به خوبی می‌دانند که موفقیت حرفه‌ای‌شان کاملاً به توانایی احساس نیاز کسانی که قدرت واقعی دارند بستگی دارد.در میان آنها، تلاش برای ارائه نظر خود بر خلاف آنچه عموماً پذیرفته شده است به عنوان رفتار غیرحرفه ای تلقی می شود. حرفه ای به مشتری خدمت می کند و نباید دستی را که به او غذا می دهد گاز بگیرد.

رسانه های جمعی خواننده، بیننده را متقاعد می کنند تا "انتخاب درست" را انجام دهد، که در اصل به نفع او نیست، اما بعید است که او جرات کند افکار فتنه انگیز خود را با کسی در میان بگذارد. او می ترسد مثل بقیه نباشد، ممکن است چیزی با خودش اشتباه باشد، همه نمی توانند اشتباه کنند.

الکسیس توکویل در آغاز قرن نوزدهم نوشت: «جامعه بر عقایدی که با عقاید عمومی پذیرفته شده متفاوت است، ممنوعیتی وضع می‌کند، که منجر به کنار گذاشتن تفکرات خود می‌شود.» مجموعه ای کلیشه ای از دیدگاه ها و ایده های پذیرفته شده عمومی.

تبلیغات سنتی آگاهی را دستکاری کرد، اما در یک جامعه فراصنعتی دیگر از نفوذ کافی برخوردار نیست. رسانه های مدرن از تکنیک متفاوتی استفاده می کنند - تکنیک دستکاری ناخودآگاه.

والتر لیپمن ناظر سیاسی در دهه های 1940 و 1950 نوشت: «روش های جدید تبلیغات برای جلب حمایت عمومی از این یا آن ابتکار نخبگان اقتصادی یا سیاسی مورد نیاز است.

روش های جدیدی که لیپمن در مورد آن صحبت کرد، دستکاری ضمیر ناخودآگاه است، اما تازگی آن نسبی است. این (البته بدون پایگاه فنی مدرن) توسط وزارت تبلیغات نازی انجام شد.

ارنست دیشتر، دانشمند آلمانی و شاگرد فروید، که در سال 1938 به ایالات متحده مهاجرت کرد و به روانشناسی تبلیغات مشغول بود، می نویسد: «روش های اصلی دستکاری ناخودآگاه، که امروزه به طور گسترده توسط رسانه ها استفاده می شود، توسعه یافته است. توسط دستگاه تبلیغاتی هیتلر هیتلر مانند هیچ کس دیگری فهمید که قوی ترین ابزار برای شستشوی مغزی پرورش تفکر انتقادی نیست، بلکه دستکاری ضمیر ناخودآگاه است. تبلیغات نازی ها از آن استفاده کردند. پس از آن، پایه علمی دریافت کرد و به "تکنولوژی های تغییر ادراک" معروف شد، فناوری برای تغییر ادراک. اصطلاح «شستشوی مغزی» مردود است، از واژگان رژیم های توتالیتر آمده است و اصطلاح علمی «تکنولوژی های تغییر دهنده ادراک» بدون قید و شرط پذیرفته شده است.

امروزه رسانه‌های جمعی دیگر برای مخاطبان توده‌ای جذابیتی ندارند (جمعیت همگنی قومی، فرهنگی و طبقاتی خود را از دست داده است، مجموعه‌ای از میلیون‌ها نفر است)، بنابراین آنها تکنیک‌های متقاعدسازی را که برای روان‌شناسی گروه‌هایی با علایق مختلف طراحی شده است، به کار می‌گیرند. انواع خواسته ها، توهمات و ترس های فردی در بخش های مختلف جامعه وجود دارد.

رسانه های جمعی به عنوان بخشی از بازار محصولات مصرف انبوه، تلاش می کنند تا حد امکان محصولات اطلاعاتی را منتشر کنند، زیرا در رقابت برای بازارهای فروش، این کسی نیست که با کیفیت ترین محصول را ارائه می دهد، بلکه کسی است که برنده می شود. بیشترین را ارائه می دهد. کیفیت بالای محصول اطلاعاتی می تواند مصرف کننده انبوه را که توسط همان رسانه ها عادت دارد فقط آدامس آشنا و استاندارد شده را درک کند، بیگانه کند.

«کسانی که روی نقاله اطلاعات کار می‌کنند، روان‌شناسی توده‌ها را با استفاده از روش‌های مهندسی اجتماعی، که در آن بسیاری از موضوعات و ایده‌های راهنمایی کوچک، جبهه گسترده‌ای از حمله را برای شکل‌گیری نظر لازم ایجاد می‌کنند، به طرز ماهرانه‌ای دستکاری می‌کنند و این تاکتیک مؤثرتر از ضربه مستقیم است. کپسول های اطلاعاتی توجه را به نتیجه مطلوب سوق می دهند و آنقدر کوتاه هستند که یک فرد معمولی قادر به رفع آن با ذهن خود نیست. (جامعه شناس A. Mol)

همه حقایق، به عنوان یک قاعده، صحیح هستند، آنها به دقت بررسی می شوند، اطلاعات قابل اعتماد است، اما قابل اعتماد است، همانطور که صدها عکس از یک فرد می تواند قابل اعتماد باشد، جایی که صورت، بدن، دست ها، انگشتان او به طور جداگانه قابل مشاهده است.تکه ها ترکیب های مختلفی را تشکیل می دهند که برای سازندگانشان ضروری است و هدف آنها پنهان کردن تصویر کامل و واقعی جامعه و اهداف آن است.

علاوه بر این، فناوری مدرن امکان استفاده گسترده‌تر و فشرده‌تر از اصل اعلام شده توسط گوبلز را فراهم می‌کند: «دروغی که بارها تکرار شود حقیقت می‌یابد». تکرار ادراک انتقادی را مسدود می کند و مانند سگ های پاولوف یک رفلکس شرطی ایجاد می کند.

تکرار می تواند هر پوچی را به مدرک تبدیل کند، توانایی تفکر انتقادی را از بین می برد و تفکر انجمنی را تقویت می کند که فقط به تصاویر، نشانه ها و مدل های آشنا واکنش نشان می دهد.

رسانه‌های جمعی مدرن، با استفاده از فناوری‌های بالا، نه دانش سیستمی، بلکه سیستمی از تصاویر آشنا را ارائه می‌دهند و نه آنقدر به عقل سلیم که به تفکر کلیشه‌ای مصرف‌کننده انبوهی که آنها را دستکاری می‌کنند، روی می‌آورند.

مصرف کننده اطلاعات، غوطه ور در جریان عظیمی از حقایق متفاوت، قادر به ساختن مفهوم خود، توسعه دیدگاه خود نیست و ناخودآگاه معنای پنهانی را که توسط سازندگان آن در جریان اطلاعات نهفته است جذب می کند. این در تعداد و انتخاب حقایق، توالی آنها، مدت آنها، در قالب ارائه است.

سرعت انتقال کپسول های اطلاعات، ادراک آگاهانه را خنثی می کند، زیرا بیننده قادر به هضم حجم عظیمی از حقایق و نظرات نیست و مانند یک غربال نشتی از حافظه او خارج می شود تا اجازه دهد آن را با دیگری پر کند. زباله اطلاعات روز بعد

زمانی که تلفن عمومی شد و ارتباط مستقیم را به ارتباط مجازی تغییر داد، تأثیر تکان دهنده ای بر مردم گذاشت.

کلمه "فنی" مشتق شده از کلمه تلفن به کار رفت که اشکال فاعلی آن عبارتند از "phony up" و "phony it up". و ارتباط تلفنی به عنوان جایگزینی - جایگزینی یک شخص واقعی برای داستان صوتی او درک شد.

فیلم‌برداری همچنین دید سه‌بعدی جهان را در واقعیت‌های آن با تصاویری بر روی بوم صاف صفحه جایگزین کرد که توسط اولین بینندگان به عنوان جادوی سیاه تلقی می‌شد. سپس تلویزیون و در نهایت اینترنت ظاهر شد که توانایی انسان مدرن را برای زندگی همزمان در دنیای واقعی و دنیای فانتوم ها به ارمغان آورد.

ناپلئون می‌گوید: «تخیل بر جهان حکومت می‌کند و یک فرد تنها با تأثیرگذاری بر تخیلاتش قابل کنترل است».

همانطور که اورول در دهه 1960 نوشت: «هدف رسانه‌ها تربیت توده‌ها است؛ آنها نباید سؤالاتی بپرسند که ثبات نظم اجتماعی را تهدید می‌کند. … توسل به ذهن و شهود افراد بی فایده است، باید هوشیاری آنها را طوری پردازش کنید که خود سوالات نتوانند مطرح شوند. … وظیفه مهندسان اجتماعی، جامعه شناسان و روانشناسانی که در خدمت نخبگان حاکم هستند، ایجاد فریب نوری با ابعاد عظیم، در محدود کردن کل دامنه آگاهی عمومی به اشکال پیش پا افتاده و روزمره است. نسل بعدی دیگر صحت هر اتفاقی را که می افتد زیر سوال نخواهد برد. فضای زندگی عمومی به گونه ای خواهد بود که حتی نمی توان این سوال را مطرح کرد که آیا این درست است یا خیر.

پس از پایان جنگ سرد، فوکویاما آینده پژوه آمریکایی، "پایان ایدئولوژی" (پایان ایدئولوژی سیاسی توده ای) را اعلام کرد، که امکانات آن را به پایان رسانده است.

انقلاب اطلاعاتی توانست مفاهیم کلی ایدئولوژیک را در انبوهی از محصولات اطلاعاتی که ظاهراً کاملاً خنثی بودند، حل کند. ایدئولوژی دیگر به عنوان تبلیغات تلقی نمی شود، زیرا توسط "وزارت تبلیغات" دولتی انجام نمی شود، بلکه توسط رسانه ها، سرگرمی ها و فرهنگ "رایگان" انجام می شود.

تغییر تصاویر رنگی بر روی صفحه نمایش تلویزیون یا رایانه باعث ایجاد حس پویایی فوق العاده ای می شود که هدف از آن پنهان کردن ماهیت باریک و ثابت محتوا است.کلیدوسکوپ فرهنگ عامه مانند کتاب نقل قول مائو ابتدایی است و مانند کتاب نقل قول مائو از مجموعه ای از حقایق ابتدایی استفاده می کند. او با رها کردن انبوهی از تصاویر و کنش مداوم بر روی بیننده، فرصت دیدن چند عینک رنگی را که کالیدوسکوپ را تشکیل می‌دهند، مسدود می‌کند.

فانتزی‌های فرهنگ توده‌ای مدرن، نه تنها به دلیل کمال تکنولوژیکی خود، بلکه به دلیل این واقعیت است که فرهنگ توده‌ای همه نظام‌های اجتماعی قرن بیستم برداشت جدیدی را فراهم کرده است، از قدرت تأثیرگذاری بسیار بیشتری نسبت به تبلیغات گذشته برخوردار است. از جهان، توانایی زندگی در دنیای توهمات.

فرهنگ عامه کشورهای توتالیتر، جعلیات سیاسی قانع‌کننده‌ای ایجاد کرد، که اورول در کتاب خود در سال 1984 گفت که تأثیر آنها به حدی بود که مردم از تشخیص جعل و واقعیت دست کشیدند. بودریار، فیلسوف فرانسوی، اما معتقد بود که جعل‌های ایجاد شده توسط تبلیغات کشورهای توتالیتر، مرحله اولیه ایجاد شالوده دنیای مجازی مدرن است.

فیلم فوق العاده "ماتریکس" که در سال 1999 منتشر شد، آینده جامعه اطلاعاتی مدرن را نشان می دهد که در آن دستکاری ایده ها با دستکاری علائم متعارف، نمادها، کدهای قطعاتی از محیط واقعی جایگزین می شود. این نمایشنامه ای با سایه ها، بازتاب های مسطح دنیای واقعی است و در این بازی و همچنین در نمایشنامه آناتولی شوارتز "سایه"، یک بازتاب، یک سایه، یک مرد را دستکاری می کند.

ماتریکس یک شبکه اطلاعاتی غول پیکر است که به ساکنانش اجازه می دهد آزادانه در ایجاد یک زیستگاه مجازی شرکت کنند و آنها با اشتیاق زندان خود را بسازند. با این حال، ماتریکس هنوز کامل نشده است، هنوز مخالفانی وجود دارند که سعی در مقاومت در برابر آن دارند. مورفئوس، رهبر گروه مقاومت، به نئو تازه وارد توضیح می‌دهد که ماتریکس چیست: «ماتریکس حجابی در مقابل چشمان شماست که برای پنهان کردن حقیقت و جلوگیری از دیده شدن حقیقت باز می‌شود. این یک زندان برای ذهن شماست.»

زندان معمولاً به عنوان یک فضای فیزیکی موجود و محصور در نظر گرفته می شود که هیچ خروجی از آن وجود ندارد. ماتریس یک زندان کیفی متفاوت است، یک زندان مجازی، که در آن ساکنان احساس آزادی می کنند، زیرا هیچ میله، سلول یا دیواری در آن وجود ندارد. چیزی شبیه باغ وحش های مدرن، بازتولید مناظر طبیعت، زیستگاهی مصنوعی و بهبود یافته، که به هیچ وجه یادآور قفس های آهنی با کف سیمانی باغ وحش های قدیمی نیست.

در باغ وحش های مدرن قفس وجود ندارد، حیوانات می توانند آزادانه حرکت کنند، اما فقط در محدوده های نامرئی. آزادی حرکت آنها توهمی است، فقط شبحی از آزادی است، تزئینی از آزادی، که در آن کنترل بی وقفه و کامل دیگر بصری و قابل مشاهده نیست. باغ وحش انسانی جامعه مدرن که به خوبی نگهداری می شود همان توهم آزادی را ایجاد می کند.

تغییر از کنترل مستقیم و از لحاظ فیزیکی محسوس به کنترل مجازی برای اکثریت به قدری ناگهانی و نامحسوس رخ داد که امروزه افراد کمی قادر به تشخیص آزادی جعلی از آزادی واقعی هستند، به ویژه از آنجایی که آزادی، مانند سایر اشکال وجودی انسان، مشروط است. کیفیت اصلی که جامعه را از طبیعت طبیعی متمایز می کند.

زندگی در واقعیت به معنای توقف است. زندگی در عمیق ترین اصولش ابدی است، از زمان کتاب مقدس تا امروز تکرار می شود، فقط اشکال تغییر می کند، جوهر همان است. برای اینکه مردم را وادار به حرکت کنید، به توهمات، رویاها، تخیلات نیاز دارید که باید جذاب تر از واقعیت باشند و دائماً تجدید شوند.

فرهنگ هر ملتی دارای عناصر فانتزی است، از تصاویر، نمادها استفاده می کند و توهمات اجتماعی را شکل می دهد. اما توانایی درک فانتزی به عنوان واقعیت یک ویژگی خاص تمدن آمریکایی بود، زیرا از خوش بینی نهفته در تمام تاریخ آمریکا رشد کرد، این باور که در این کشور می توان هر خیالی را تحقق بخشید.در مسیر توسعه تاریخ آمریکا، خیال‌پردازی‌ها بیشتر از واقعیت قانع‌کننده شدند و دنیای فانتزی مصنوعی به دیواری تبدیل شد که می‌توان پشت آن از دنیای پیچیده و غیرقابل درک پنهان شد.

رابیندرانات تاگور: «آنها (آمریکایی ها) از پیچیدگی زندگی، خوشبختی و تراژدی های آن می ترسند و تقلبی های زیادی می سازند، دیواری شیشه ای می سازند و از چیزی که نمی خواهند ببینند حصار می کشند، اما وجود آن را انکار می کنند. آنها فکر می کنند که آزاد هستند، اما آنها درست مانند مگس هایی که در یک شیشه شیشه ای نشسته اند آزاد هستند. آنها می ترسند بایستند و به اطراف نگاه کنند، همانطور که یک الکلی از لحظه های هوشیاری می ترسد.

رابیندرانات در مورد آمریکا در دهه 1940 صحبت کرد، زمانی که هنوز تلویزیون یا کامپیوتر وجود نداشت. در دهه‌های بعدی، زمانی که «کوزه شیشه‌ای» بهبود یافت، چشم‌اندازهای بی‌سابقه‌ای برای جایگزینی کامل دانش واقعی جهان و جامعه با توهمات رنگارنگ باز شد.

جامعه‌شناسی کلاسیک آمریکایی، دانیل برستین، در دهه 1960 نوشت: «صنعت اطلاعات… سرمایه‌گذاری‌های هنگفتی انجام می‌شود و از انواع علم و فناوری استفاده می‌شود. تمام قدرت تمدن بسیج شده است تا مانعی غیر قابل نفوذ بین ما و حقایق واقعی زندگی ایجاد کند."