کارما و تناسخ در میان اسلاوها

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

هنگامی که اجداد ما، آریایی‌های تریپیلی، بیش از 7 هزار سال پیش برای جمعیت هند رفتند، دانش ودا را در مورد خدایان و الهه‌های خود با خود حمل کردند. یکی از الهه های اسلاو-آریایی، الهه کارنا - تجسم قانون مجازات است. تا به امروز، کلمات زیادی در زبان های اسلاوی با ریشه kar (karn) وجود دارد: karats (اوکراینی) - مجازات کردن، karnat (روسی) - کوتاه کردن، kartma (اوکراینی) - عدم وجود چیزی یا شکست در چیزی. همانطور که یک جادوگر به اختصار VED (a) MA (t) نامیده می شود، سپس کارما به اختصار KAR (a) MA (t) خوانده می شود. بنابراین، ما معتقدیم که کلمه "کارما" از طرف الهه کارنا شکل گرفته است که در سانسکریت به معنای "عمل" است.

از آنجایی که فرهنگ ودایی در یک زمان به عنوان مبنای جهان بینی عمل می کرد - دکترین کارما (رابطه علت و معلولی) و تناسخ (تولد مجدد) به یک ویژگی مشترک بشر تبدیل شده است.

امروزه یک افسانه رایج وجود دارد که آموزه کارما به طور کامل در هندوئیسم توسعه یافته است، در حالی که سایر مردم چنین نیستند، اما در واقع اینطور نیست. قبل از ظهور مسیحیت، تناسخ یکی از جنبه های مهم اعتقادات مذهبی همه مردم اروپا بود: اسلاوها، فنلاندی ها، ایسلندی ها، لاپلندی ها، نروژی ها، سوئدی ها، دانمارکی ها، ساکسون های باستان و سلت های ایرلند، اسکاتلند، انگلستان، بریتانیا. در یونان و روم باستان نیز به تناسخ اعتقاد داشتند. مثلاً فیثاغورث و افلاطون از پیروان برجسته این آموزه بودند.

حتی مسیحیت اولیه نیز به نظریه تناسخ و کارما پایبند بود. خود عیسی مسیح آموزه تناسخ و کارما را به سادگی با استفاده از اصطلاحات مختلف موعظه کرد. در جایی که دستگیری عیسی در کتاب مقدس توضیح داده شده است، باید توجه داشت که او به وضوح قانون کارمایی قصاص را نشان می دهد. یکی از شاگردانش گوش خدمتکار کاهن اعظم را برید. عیسی به شاگرد می گوید که شمشیر خود را کنار بگذارد، "زیرا هر که شمشیر می گیرد، به شمشیر هلاک می شود." سپس عیسی از روی شفقت گوش برده را شفا می دهد، او را برکت می دهد و شاگردش را از عواقب کارمایی آسیب رساندن به شخص دیگری نجات می دهد. پولس رسول همچنین آموزه قانون کارما را توضیح می دهد که می گوید: «هر کس بار خود را به دوش می کشد… فریب نخورید: خدا مورد تمسخر قرار نمی گیرد. آنچه را که انسان بکارد، درو خواهد کرد… هرکس به اندازه زحمات خود اجر خود را خواهد گرفت.»

در سنت ودایی اسلاوی (در جنس اسلاو)، پدیده های پاداش و تولد دوباره (کارما و تناسخ) اولیه و آنقدر رایج هستند که ما حتی همیشه متوجه آن نمی شویم. با وجود "تسلط" بیرونی نگرش مسیحی به جهان، در زندگی اغلب می توان دیدگاه های ودایی باستانی اجدادمان را یافت. اکثر آهنگ های اسلاو، افسانه ها، حماسه ها، افسانه ها با آنها آغشته شده است.

همه ما به معنای واقعی کلمه بر اساس آموزه کارما بزرگ شدیم، ما به سادگی این پدیده را کارما نمی نامیم، زیرا تنها چند جادو، جادوگر و کشیش اسلاوی باقی مانده بودند و آنها نمی توانستند به طور کامل در مورد آن به مردم بگویند. در عوض، نسخه ساده‌شده‌ای را شنیدیم: «همه چیز به حالت عادی برمی‌گردد»، «همانطور که می‌کاری، درو می‌کنی»، «هر عملی باعث مخالفت برابر می‌شود» و در نهایت، «عشق را دقیقاً به همان اندازه که می‌دهی دریافت می‌کنی»… در اصل، کارما به ما می‌گوید که هر کاری که انجام می‌دهیم، در یک دایره کامل، زمانی و در جایی به آستان خانه‌مان باز می‌گردد.

با این حال ، همه نمی دانند که کارما و تناسخ واقعاً چیست و چرا چنین معنایی دارند …

اکنون در مورد توانایی هایی که با آن متولد شده اید و به تمام اتفاقات خوبی که در زندگی برای شما افتاده است فکر کنید. همچنین به محدودیت ها و چالش هایی که برایتان پیش آمده فکر کنید. هر دوی این جنبه ها به کارمای شما مرتبط هستند.آموزه کارما به سادگی به ما توضیح می دهد که هر آنچه در لحظه حال برای ما اتفاق می افتد نتیجه دلایلی است که خود ما در گذشته عمل کرده ایم، صرف نظر از اینکه ده دقیقه یا ده عمر پیش بوده است.

کارما به عنوان یک مفهوم به معنای مسئولیت و مجازات برای اعمال است، تناسخ فقط مترادف کلمه شانس است.

روح ما بارها تجسم می یابد (در یک بدن فیزیکی ساکن می شود). در سنت اسلاوی، این دایره تناسخ (تناسخ) - کولورود، در هندو - سامسارا نامیده می شود. تناسخ به ما این فرصت را می دهد که دوباره متولد شویم و … بدهی های کارمایی را در رابطه با افراد دیگر بپردازیم، آزاد شویم و ثمره کارهای خیرخواهانه ای که انجام داده ایم را درو کنیم.

آموزش در مورد کارما و تناسخ همچنین به ما کمک می کند تا معنای علامت سوال در زندگی را درک کنیم. چرا من؟ چرا من نه؟ چرا در شرایط یکسان، شخصی سالم و شاد به دنیا می آید، در حالی که دیگری ناشاد، فقیر و بیمار به دنیا می آید؟ شخصی "به طور تصادفی" بر اثر آنفولانزا می میرد و شخصی که از طبقه نهم به روی آسفالت می افتد، سالم می ماند. چرا با ترفیعات اینقدر خوش شانس هستید، در حالی که برادرتان نمی تواند هیچ شغلی را حفظ کند، اگرچه شما و او فرصت های یکسانی داشتید و غیره.

دکترین کارما و تناسخ توضیح می دهد که روح ما با پیروی از همان الگوهایی که در طبیعت قابل مشاهده است، مسیر تولد، بلوغ، مرگ را طی می کند و دوباره امکان تولد دوباره را می یابد. این آموزه به ما می گوید که ما بخشی از یک جریان متحرک آگاهی هستیم و روح ما در فرآیند انباشته شدن تجربیات بسیاری از زندگی ها رشد می کند.

چرخه‌های طبیعی کارما و تناسخ می‌توانند به ما کمک کنند تا بفهمیم چگونه به جایی که امروز هستیم رسیده‌ایم و در مورد آن چه کنیم. آنها می توانند به ما کمک کنند تا بفهمیم چرا با مجموعه خاصی از توانایی ها و استعدادها، بحران ها و چالش ها، حرفه ها و آرزوها متولد شده ایم. آنها می توانند به ما کمک کنند تا با سؤالاتی که در لحظات عصبانیت ما را عذاب می دهند کنار بیاییم: چرا من از این والدین متولد شدم؟ چرا این بچه ها برای من به دنیا آمدند؟ چرا از آب یا ارتفاع می ترسم؟ چرا ازدواج نکردم یا با ناراحتی ازدواج کردم؟» و غیره.

مغان اسلاو می آموزند که روح مستقیماً با شخصیت یک شخص مرتبط است و در خود دو اصل دارد: روشنایی و تاریکی. برای اینکه تا ابد در خوشبختی زندگی کند، روح باید از طریق اعمال نیک و وجدان خدمت به همنوعان زمینی و آسمانی رشد کند و بخش نور (دانش، اطلاعات) و آتش (انرژی) را در خود افزایش دهد. در عین حال، ما مسیر تکاملی را از موجودات مادی ناخالص به موجودات ظریف طی می کنیم. بنابراین، از یک سو، هر یک از ما آگاهی فردی خود را توسعه می دهیم، و از سوی دیگر، به عنوان جزئی از کل، جهان-خدا، همکار و مجریان مستقیم نقشه الهی او عمل می کنیم.

وقتی انسان به ناحق زندگی می کند (نمی داند، قوانین عالم را نمی داند)، بی عدالتی می آفریند و دنیای اطراف خود را ویران می کند، این روح او را تاریک و سنگین می کند. بنابراین، پس از مرگ یک شخص، روح، با ارتعاشات کم، می تواند به دنیای پایین وجود ناآشکار - Nav سقوط کند. وقتی روح وارد ناو (دنیای مادی ناخالص پایین) می‌شود، برای خود رنج می‌آورد: بی‌عدالتی و شرارتی که مرتکب شده است با بار سنگینی بر او فرود می‌آید و باعث رنج شدید می‌شود. اما در سنت ودایی اجداد ما، Nav نیز جدید است - یعنی مکانی که از آنجا شروع جدیدی پس از یک ناموفق شروع می شود.

تولدهای مداوم موجودات زنده در دنیای واقعی (دنیای آشکار) اساس کولورود - دایره تولد دوباره روحها را تشکیل می دهد. ارواح با آمدن به جهان مادی وحی تجسم یافته رشد می کنند (تکامل می یابند) و بدن های کامل تری دریافت می کنند. آنها مکرراً روی زمین تجسم می یابند و از چهار پادشاهی عبور می کنند: معدنی، گیاهی، حیوانی و انسانی. بالاترین تجلی فرآیند تجسم روح در جهان واقعیت (عالم فیزیکی) تولد آن در بدن انسان است.روح متولد شده در بدن انسان، به طور مداوم در رشد خود از نژادهای مختلف مردم (نژاد) - سیاه، زرد (قرمز) و سفید عبور می کند.

با تجلی در یک نژاد خاص، در ملتی متولد می شود که وظایف رشد خود را در این تجسم به بهترین وجه انجام می دهد. ماندن در نژادهای خاص (نژادها) یا دوره های تاریخی ممکن است به طور متوالی بگذرد یا نگذرد - همه اینها به وظیفه کلی روح، تصاویر ذهنی، خواسته ها و اعمالی بستگی دارد که در هر تجسم خاص ظاهر می شود.

هر ملتی ناهمگون است و دارای روح های متنوعی است که در آن تجسم یافته است، بنابراین، بسته به سطح رشد آنها، ارواح تجسم یافته در هر ملت درجات (مراحل) رشد روح - وارنا را ایجاد می کنند. در سنت ودایی اسلاو، 4 وارنا شناخته شده است: کارگران (سودرا)، وسی (وایسی)، شوالیه ها (کشاتریا) و آگاه (برهمانا). روح که در یک ملت خاص دوباره متولد می شود، پیوسته از تمام سطوح جامعه خود می گذرد و به نوبه خود در هر یک از آنها متولد می شود. پس از آن او به نژادی دیگر و افراد دیگری با وظایف بالاتر می رود. پس از رسیدن به سطح رشد کافی و پایان یافتن اقامت خود در بدن انسان، ارواح در عوالم الهی و معنوی خویشاوندان بهشتی متولد می شوند.

روند رشد روح انسان با کمک تناسخ به آرامی انجام می شود. برای تسلط بر خواص الهی، میدان عمل به ما داده شده است - دنیای خاکی. انسان با تمام تجربیات که مبتنی بر تجربیات مختلف زمینی اعم از ناخوشایند و لذت بخش است به خودشناسی می رسد. بدین ترتیب به منشأ الهی و یگانگی خود با خدا پی می برد. این درک او را به کمال می رساند با همان ناگزیری درونی که با آن دانه گیاه علف می دهد، دانه بلوط بلوط می دهد و ذره خدا به خدا می دهد. برای به دست آوردن تجربه، یک فرد نه به یک زندگی، بلکه به چندین زندگی نیاز دارد. بسته به وظیفه ای که جهان برای او تعیین می کند، شخص بارها زندگی می کند، در دوره های مختلف، در شرایط مختلف تجسم می یابد، تا زمانی که تجربه زمینی او را کاملاً عاقل کند.

ولادیمیر کوروفسکی (بخشی از مقاله)

ماهیت زندگی پس از مرگ

قرن ها می تواند بین مرگ و تجسم جدید بگذرد و تنها یک لحظه وجود دارد.

چه چیزی یا چه کسی تعیین می کند که تجسم جدید چقدر سریع اتفاق می افتد؟ اگر پدیده تجسم کنترل شده را که به ندرت مشاهده می شود و مظهر قدرت و اراده عقلانی خود موجودیت یا "نگهبانان" آن است را از تحلیل حذف کنیم، در سایر موارد فاصله زمانی بین تجسم ها توسط سطح رشد تکاملی موجودیت و سطح موجی که در طول لقاح رخ می دهد. بنابراین، هر چه سطح تکامل تکاملی موجودیت بالاتر باشد، احتمال تجسم سریع کمتر است. این به دلیل این واقعیت است که بشریت در مرحله اولیه توسعه تکاملی قرار دارد و در نتیجه، تعداد بسیار کمی از افراد از نظر درصدی وجود دارند که به سطح تکاملی بالایی از توسعه رسیده باشند. بنابراین، تجسم یک موجودیت بسیار توسعه یافته (بالغ) می تواند در لحظه بعدی یا در صدها سال رخ دهد. در این مورد، اعلیحضرت مورد اتفاق می افتد - چه زمانی و در کجا ادغام می شود در طول درک کیفیات ضروری که می تواند بین سطح رشد ذات و سطح کیفی ژنتیک رزونانس ایجاد کند.

یک گروه خاص از موجوداتی تشکیل شده است که به دلایلی پس از مرگ از تونل خارج نشده اند. یکی از دلایل اصلی این پدیده مرگ زودرس خشونت آمیز است، زمانی که نهاد برای چنین انتقالی آماده نیست. خیلی اوقات، جوهر افرادی که به مرگ خشونت آمیز می میرند بسیار نزدیک به "زمین گناهکار" هستند و خیلی سریع تجسم می یابند. به لطف این تجسم های سریع است که فرصتی برای اثبات واقعیت تناسخ موجودات به وجود می آید …

«نسیر اونلیوتاسکریان در سال 1951 در آدانا، ترکیه به دنیا آمد.حتی قبل از به دنیا آمدن او، مادرش خوابی دید که در آن غریبه ای با زخم های خونریزی ظاهر شد. او ابتدا نمی توانست این خواب را برای خود توضیح دهد، اما پس از تولد پسرش، این خواب معنایی پیدا کرد. نسیر با هفت خال متولد شد. برخی از آنها برجسته تر از دیگران بودند، برخی تقریباً به طور کامل ناپدید شدند که من برای اولین بار نسیر را در سیزده سالگی معاینه کردم. نصر دیر شروع به صحبت کرد و بعدها در مقایسه با موارد دیگر شروع به صحبت از زندگی قبلی خود کرد. وقتی شش ساله بود به مادرش گفت که بچه دارد و خواست که او را نزد آنها ببرد. او ادعا کرد که در شهر مرسین (تقریباً هشتاد کیلومتری آدان) زندگی می کند. او همچنین مدعی شد که نامش نصر است و با ضربات چاقو کشته شده است. نصیر به تفصیل چگونگی کشته شدن خود را شرح داده و محل مورد اصابت چاقو را مشخص کرده است.

در ابتدا پدر و مادرش اهمیتی برای اظهارات او قائل نشدند که برایشان جالب بود. وقتی نصیر دوازده ساله بود اوضاع تغییر کرد. مادرش خوش شانس بود که او را به پدرش که در آن زمان زنده بود و با همسر دومش در روستایی نزدیک شهر مرسین زندگی می کرد، معرفی کرد. نسیر هرگز همسر دوم پدربزرگش را ندید، اما بلافاصله او را شناخت و ادعا کرد که او را در زندگی گذشته خود زمانی که در شهر مرسین زندگی می کرد، می شناخت. او تأیید کرد که مردی به نام نسیر بوداک را در مرسین می‌شناسد و صحت همه سخنان او را تأیید کرد. پس از آن، نصیر بیشتر خواست به شهر مرسین برود و پدربزرگش او را به آنجا برد. در آنجا چند تن از بستگان نسر بوداک را شناخت. و همگی صحت و سقم حقایق زندگی نسیر بودک را در داستانهای نسیر تأیید کردند.

نصیر بوداک فردی تندخو بود، مخصوصاً زمانی که مست بود. یک بار او با مردی درگیری را تحریک کرد که او نیز در حال مستی با چاقو چند ضربه به او زد. نسیر بوداک در خیابان بیهوش شد و به بیمارستان منتقل شد و در آنجا تحت درمان قرار گرفت و زخم هایش شرح داده شد. اما، با این حال، روز بعد او درگذشت. شگفت‌انگیزترین جمله نسیر بود که یک بار به پای همسرش (نصیر بوداک) ضربه زد و بعد از آن زن زخمی شد. بوداک بیوه نسیر همه اینها را تأیید کرد و با دعوت از چند زن به اتاق مجاور، زخم روی ران خود را به آنها نشان داد. با تمام این اوصاف، نسیر نسبت به فرزندان نسیر بودک احساسات زیادی داشت و به بیوه خود علاقه شدیدی پیدا کرد. همچنین تعجب آور است که او به شوهر دوم خود حسادت می کرد و سعی می کرد عکس های او را از بین ببرد. هر شش خال مادرزادی در نسیر دقیقاً با محل زخم‌ها بر روی بدن نسیر بوداک مطابقت دارد و مانند سایر مواردی که من بررسی کردم، توسط اسناد پزشکی تأیید شده است.

بنابراین، تجسم یک موجود در یک بدن فیزیکی جدید نه تنها یک فرض، بلکه یک واقعیت اثبات شده است. و از همه جالبتر، هزاران واقعیت از این دست وجود دارد. نادیده گرفتن این حقایق از سوی «علم» آخرین افتخار را ندارد. شما می توانید چشمان خود را ببندید و نخواهید چیزی را ببینید، اما این یک فریب یا بهتر است بگوییم خودفریبی است که تنها لحظه حقیقت را به تعویق می اندازد، اما آن را تغییر نمی دهد و آن را از بین نمی برد. گذشتگان در مورد تناسخ ذات نه کمتر، بلکه بسیار بیشتر از دانشمندان مدرن و نمایندگان اکثر مذاهب امروزی می دانستند:

در کشور بزرگ تاکم که در شرق آتلانی و در جنوب ونه بزرگ قرار داشت، قبایل متعددی با پوست به رنگ تاریکی و قبایل با پوست به رنگ خورشید غروب زندگی می کردند.

در میان این قبایل، دو کاست قدرتمند از کشیشان وجود داشت و آنها سه آموزه معنوی داشتند که توسط هاریاییان که از کشور آنتس آمده بودند به آنها داده شد.

……………………………………..

یک آموزه معنوی - بیرونی، نه نشان دهنده راز، که توسط کشیشان طبقه اولیه به مردم تاکم داده شده و توسط خود کشیش ها به عنوان ایمان واقعی شناخته نشده است، گفت که روح هر شخص پس از مرگ به درون می رود. بدن یک فرد از یک طبقه یا آن طبقه، گاهی یک رهبر باشکوه یا حتی کشیش اعظم.

………………………………………

زمانی که جان یک فرد متوفی بالا و شایسته بود.و همچنین به بدن یک حیوان، حشره یا حتی یک گیاه، زمانی که شخصی زندگی خود را نالایق گذرانده است. اما کاهنان این طبقه خود تعلیم معنوی متفاوتی را اقرار کردند.

………………………………………

آنها صادقانه فکر می کردند و معتقد بودند که انتقال ارواح انسانی نه تنها در میدگارد-زمین ما اتفاق می افتد، بلکه ارواح افراد مرده به دیگر زمین های جهان ما می روند، جایی که در بدن انسان ها یا حیوانات جهان های دیگر تجسم می یابند. بسته به اقدامات آنها در زندگی آشکار در میرگراد-زمین. و این قانون را به افتخار الهه بزرگ کارنا که بر رعایت قانون کمال معنوی نظارت می کند، کارما نامیدند.

……………………………………..

با این حال، در میان کاهنان طبقه دوم، گروهی از افراد بسیار مبتکرتر نیز وجود داشت، تعداد کمی از کشیشان طبقات پایین شناخته شده بودند، و آموزه های معنوی متفاوتی داشتند که بسیار متفاوت از آموزش های قبلی بود.

این تعلیم معنوی اعلام کرد که جهان صریح پیرامون ما، دنیای ستارگان زرد و منظومه های خورشیدی، تنها یک دانه شن در جهان بی پایان است. اینکه ستارگان و خورشیدهای سفید، آبی، یاسی، صورتی، سبز، ستارگان و خورشیدهای رنگی هستند که برای ما دیده نمی شود، حواس ما قابل درک نیست. و تعداد آنها بی نهایت زیاد است، تنوع آنها بی نهایت است، فضاهای آنها بی نهایت در حال تقسیم است.

………………………………………

و این کاهنان بسیار خردمند تعلیم دادند که در جهان ما یک مسیر طلایی صعود معنوی وجود دارد که به سمت بالا منتهی می شود و سوگا نام دارد و جهان های هماهنگ در امتداد آن قرار دارند …

«وداهای اسلاوی-آریایی»، کتاب نور، خراطیا 4، ص. 82-84.

برای پیشینیان در مورد وجود حیات پس از زندگی بحثی وجود نداشت، برای آنها طبیعی بود، مانند این که خورشید می تابد. سطوح مختلف شروع کاهنان به دانش چگونگی و مکان تناسخ ذات مردگان فقط از این واقعیت صحبت می کند که برای چیزی لازم بود که همه از قوانین رشد تکاملی اطلاع نداشته باشند. یکی از دلایل اصلی این امر زودرس بودن این دانش است. و نباید آنها را صرفاً به این دلیل که به تناسخ ارواح اعتقاد داشتند به عنوان نادان طبقه بندی کنید. به هر حال، کلمه ایمان، ترجمه شده از نوشتار رونیک، به معنای - روشنگری با دانش است.

آنها "فقط" آن را می دانستند، همانطور که از ساختار جهان، تنوع جهان ها بسیار بیشتر از "دانشمندان" مدرن که فقط اندکی "پرده های" اسرار "شفاف" را برای پیشینیان باز می کنند، می دانستند. تکه هایی از این دانش تا به امروز باقی مانده است، اما با از دست دادن تمامیت خود، متأسفانه به جزمات مذهبی تبدیل شده است. و بنابراین، در کشورهایی که ایده های مربوط به تناسخ بخشی از سیستم اعتقادی است، مردم از صحبت کردن در مورد خاطره ای که از زندگی گذشته برای آنها آمده است ترسی ندارند، کودکان از والدین و افکار عمومی خود مرعوب نمی شوند و آشکارا این خاطره را به اشتراک می گذارند. با اقوام و دوستانشان والدین با ترساندن فرزندان خود از واکنش منفی دیگران به چنین پیام هایی، به انگیزه "بهترین"، "در" را به روی فرزندان دلبند خود نه تنها به خاطره زندگی های گذشته، بلکه درهای رشد شخصیتی تمام عیار را می بندند. ، امکان توسعه تکاملی. زیرا پیشنهاد باور نکردن در مواجهه با چیز ناشناخته، روح کودک را فلج می کند، احساس حقارت روانی ایجاد می کند و در نتیجه فرد در پوسته خود پنهان می شود و عملاً از پذیرش امر جدید ناتوان می شود.

بلوک‌های روان‌شناختی مصنوعی که بر هر فرد تحمیل می‌شود، در نهایت انسانیت را به عنوان یک کل محدود می‌کند. اصل بومرنگ در این مورد کاملاً آشکار می شود. تنها افراد آزاد معنوی قادر به تکامل هستند و تنها در این صورت تمدن قادر به توسعه خود است. لازم به ذکر است که در مسیحیت اولیه مفهوم تناسخ بخشی جدایی ناپذیر از آموزش بود. اما بعدها این مفهوم از مسیحیت خارج شد، مفهومی که آخرین پژواک تعلیم واقعی مسیح در مسیحیت بود… اما این فصل دیگری از تاریخ بشر است.

بخشی از کتاب NV Levashov "جوهر و ذهن". جلد 2