خدایان آینده: ادیان متولد می شوند، رشد می کنند و می میرند

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

قبل از محمد، قبل از عیسی، قبل از بودا، زرتشت بود. حدود 3500 سال پیش در ایران عصر مفرغ، رؤیایی از خدای یکتا را دید. هزار سال بعد، آیین زرتشت، اولین دین بزرگ توحیدی جهان، با بازدید میلیون ها نفر از معابد آتشین آن، به دین رسمی امپراتوری قدرتمند ایران تبدیل شد. پس از هزار سال دیگر، امپراتوری فروپاشید و پیروان زرتشت مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و ایمان جدید فاتحان خود - اسلام - را پذیرفتند.

و امروز، حتی 1500 سال بعد، دین زرتشتی ایمانی در حال مرگ است، شعله مقدس آن توسط افراد بسیار کمی پرستش می شود.

ما این را بدیهی می دانیم که ادیان متولد می شوند، رشد می کنند و می میرند - اما ما نیز به طرز عجیبی نسبت به این واقعیت کور هستیم. وقتی کسی سعی می کند دین جدیدی ایجاد کند، اغلب به عنوان یک فرقه رد می شود. وقتی دینی را می شناسیم، آموزه ها و سنت های آن را ابدی و مقدس می دانیم. و وقتی دینی بمیرد، تبدیل به اسطوره می شود و ادعای آن بر حقایق مقدس می خشکد. داستان های پانتئون های مصری، یونانی و اسکاندیناوی اکنون به جای کتاب مقدس، افسانه محسوب می شوند.

حتی ادیان مسلط امروزی به طور مستمر در طول تاریخ تکامل یافته اند. به عنوان مثال، مسیحیت اولیه به دیدگاه های نسبتاً متفاوتی پایبند بود: اسناد باستانی حاوی اطلاعاتی در مورد زندگی خانوادگی عیسی و شواهدی از منشاء نجیب یهودا است. کلیسای مسیحی سه قرن طول کشید تا حول قانون کتاب مقدس متحد شود و سپس در سال 1054 به کلیساهای ارتدکس شرقی و کلیساهای کاتولیک تجزیه شد. از آن زمان، مسیحیت به رشد خود ادامه داده و به گروه‌های پراکنده‌ای از هم پاشیده شده است، از کواکرهای ساکت گرفته تا پنطیکاستی‌هایی که از مارها در طول مراسم استفاده می‌کنند.

اگر معتقدید که دین شما به حقیقت مطلق رسیده است، می توانید حتی این تصور را که تغییر خواهد کرد رد کنید. اما اگر تاریخ نوعی مرجع ارائه دهد، می‌گوید: مهم نیست که امروز باورهای ما چقدر عمیق هستند، به احتمال زیاد، با گذشت زمان، به نوادگان منتقل می‌شوند، تغییر می‌کنند - یا به سادگی ناپدید می‌شوند.

اگر ادیان در گذشته بسیار تغییر کرده اند، چگونه می توانند در آینده تغییر کنند؟ آیا دلیلی وجود دارد که باور کنیم اعتقاد به خدایان و خدایان کاملاً محو خواهد شد؟ و آیا با پیچیده‌تر شدن تمدن ما و فناوری‌های آن، اشکال جدیدی از عبادت پدیدار خواهد شد؟

برای پاسخ به این سؤالات، خوب است با یک نقطه شروع شروع کنیم: اصلاً چرا ما دین داریم؟

دلیل برای باور

یک پاسخ بدنام از جانب ولتر، نویسنده فرانسوی قرن هجدهم، می آید که می نویسد: "اگر خدا وجود نداشت، باید اختراع می شد." از آنجایی که ولتر منتقد سرسخت دین سازمان یافته بود، این نقل قول اغلب با رنگ بدبینی نقل می شود. اما در واقع این بیانیه کاملاً صادقانه بود. ولتر استدلال کرد که ایمان به خدا برای عملکرد جامعه ضروری است، علیرغم این واقعیت که او انحصار کلیسا بر این ایمان را تایید نمی کرد.

بسیاری از علمای مدرن دین با این امر موافق هستند. این ایده گسترده که ایمان مشترک در خدمت نیازهای جامعه است، به عنوان دیدگاه کارکردگرایانه از دین شناخته می شود. فرضیه های کارکردگرایانه زیادی وجود دارد، از این ایده که دین «افیون مردم» است که توسط قدرتمندان برای کنترل فقرا استفاده می شود، تا این فرض که ایمان از روشنفکری انتزاعی لازم برای علم و قانون حمایت می کند.موضوع انسجام اجتماعی اغلب تکرار می‌شود: دین جامعه را متحد می‌کند، که سپس می‌تواند یک حزب شکار تشکیل دهد، یک معبد بسازد، یا از یک حزب سیاسی حمایت کند.

کانر وود از مرکز ذهن و فرهنگ در بوستون در سایت مرجع مذهبی Patheos، جایی که او در مورد مطالعه علمی دین وبلاگ می نویسد، می نویسد: باورهای ماندگار "محصول طولانی مدت فشارهای فرهنگی بسیار پیچیده، انتخاب و فرآیندهای تکاملی هستند." جنبش های دینی جدید همیشه در حال تولد هستند، اما اکثر آنها کوتاه مدت هستند. آنها باید با دیگر مذاهب بر سر اهل محله رقابت کنند و در شرایط بالقوه خصمانه اجتماعی و سیاسی زنده بمانند.

بر اساس این استدلال، هر دین موجود باید منافع ملموسی را برای پیروان خود ارائه دهد. برای مثال، مسیحیت تنها یکی از بسیاری از جنبش‌های مذهبی بود که در طول امپراتوری روم پدیدار شد (و عمدتاً ناپدید شد). به گفته وود، ایده مراقبت از بیماران برجسته بود - به این معنی که مسیحیان بیشتری نسبت به رومیان بت پرست از شیوع بیماری جان سالم به در بردند. اسلام همچنین در ابتدا پیروانی را جذب کرد و بر شرافت، فروتنی و رحمت تأکید کرد - ویژگی هایی که از ویژگی های عربستان آشفته قرن هفتم نبود.

با توجه به این موضوع، می‌توان فرض کرد که دین در جامعه‌ای خاص کارکردی را ایفا می‌کند - یا به قول ولتر، جوامع مختلف خدایان خاصی را پیدا خواهند کرد که به آنها نیاز دارند. برعکس، می توان انتظار داشت که جوامع مشابه، ادیان مشابهی داشته باشند، حتی اگر به صورت مجزا توسعه یافته باشند. و شواهدی در این مورد وجود دارد - اگرچه وقتی صحبت از دین می شود، همیشه استثناهایی از هر قاعده ای وجود دارد.

به عنوان مثال، شکارچیان-گردآورنده‌ها تمایل دارند بر این باورند که همه اشیاء - حیوانات، گیاهان یا مواد معدنی - دارای ویژگی‌های ماوراء طبیعی (آنیمیسم) هستند و این که جهان با قدرت‌های ماوراء طبیعی (آنیماتیسم) عجین شده است. آنها نیاز به درک و احترام دارند و اخلاق انسانی معمولاً ضروری نیست. این جهان بینی برای گروه هایی که بسیار کوچک هستند و نیاز به کدهای رفتاری انتزاعی ندارند، اما باید محیط خود را تا کوچکترین جزئیات بشناسند، منطقی است. (استثناء: شینتو، یک مذهب جاندار باستانی که هنوز در ژاپن فوق مدرن رایج است.)

در سوی دیگر این طیف، جوامع ثروتمند غربی حداقل به طور اسمی به مذاهبی وفادار هستند که در آنها یک خدای قادر مطلق قوانین روحانی را وضع می کند و گاهی اوقات آنها را اجرا می کند: یهوه، مسیح، و الله. روانشناس آرا نورنزایان استدلال می کند که این اعتقاد به این "خدایان بزرگ" بود که اجازه تشکیل جوامعی متشکل از تعداد زیادی غریبه را داد. این سؤال که آیا ایمان علت است یا معلول اخیراً به موضوع بحث تبدیل شده است، اما در نتیجه، ایمان مشترک به مردم اجازه می دهد تا (نسبتا) همزیستی مسالمت آمیز داشته باشند. با علم به اینکه خدای بزرگ ناظر ماست، رفتار درستی از خود نشان می دهیم.

امروزه بسیاری از جوامع عظیم و چندفرهنگی هستند: پیروان بسیاری از ادیان با یکدیگر و با تعداد فزاینده ای از مردم که می گویند اصلاً دین ندارند همزیستی می کنند. ما از قوانینی که توسط دولت ها ایجاد و اجرا می شود، اطاعت می کنیم، نه خدا. مدرسه به طور فعال از کلیسا جدا می شود و علم ابزارهایی را برای درک و شکل دادن به جهان فراهم می کند.

با در نظر گرفتن همه اینها، این تصور تقویت می شود که آینده دین این است که آینده ای ندارد.

تصور کنید که بهشتی وجود ندارد

جریان های قدرتمند فکری و سیاسی از ابتدای قرن بیستم برای این امر تلاش کردند. جامعه شناسان استدلال کرده اند که راهپیمایی علمی منجر به "ناباوری" جامعه می شود: دیگر نیازی به پاسخ های ماوراء طبیعی برای سؤالات مهم نیست. دولت‌های کمونیستی مانند روسیه شوروی و چین بی‌خدایی را سیاست دولتی خود قرار دادند و حتی بیان خصوصی مذهبی را تأیید نکردند.در سال 1968، پیتر برگر، جامعه شناس برجسته به نیویورک تایمز گفت که "در قرن بیست و یکم، معتقدان مذهبی تنها در فرقه های کوچکی باقی خواهند ماند که برای مقابله با فرهنگ سکولار جهان متحد می شوند."

اکنون که در قرن بیست و یکم هستیم، نگاه برگر برای بسیاری از سکولارها نماد ایمان باقی مانده است - اگرچه خود برگر در دهه 1990 آن را انکار کرد. جانشینان او با تحقیقاتی که نشان می دهد در بسیاری از کشورها بیشتر و بیشتر مردم اعلام می کنند که به هیچ دینی تعلق ندارند، تشویق می شوند. این در کشورهای ثروتمند و باثبات مانند سوئد و ژاپن بیشتر مشهود است، اما شگفت آورتر در آمریکای لاتین و جهان عرب. حتی در ایالات متحده، که مدتهاست استثنای قابل توجهی از این اصل است که کشورهای ثروتمند سکولارتر هستند، تعداد "غیر مذهبی ها" به سرعت در حال افزایش است. در نظرسنجی عمومی اجتماعی ایالات متحده در سال 2018، آیتم "هیچ یک از ادیان" به محبوب ترین مورد تبدیل شد و جای مسیحیان انجیلی را گرفت.

با وجود این، دین در سطح جهانی ناپدید نمی شود - حداقل از نظر تعداد. در سال 2015، مرکز تحقیقات پیو، آینده ادیان اصلی جهان را بر اساس داده های جمعیتی، مهاجرت و تغییر دین مدل کرد. برخلاف پیش‌بینی‌ها مبنی بر کاهش شدید دینداری، او افزایش متوسطی را در تعداد مؤمنان پیش‌بینی کرد که از 84 درصد جمعیت جهان امروز به 87 درصد در سال 2050 خواهد رسید. تعداد مسلمانان افزایش می یابد و با مسیحیان برابر می شود، در حالی که تعداد افرادی که با هیچ مذهبی مرتبط نیستند اندکی کاهش می یابد.

جوامع مدرن چندفرهنگی هستند و ادیان مختلف در کنار هم زندگی می کنند.

مدل Pew در مورد "غرب سکولار شده و بقیه جهان به سرعت در حال رشد" بود. مذهب در مکان‌های ناامن اقتصادی و اجتماعی، مانند بسیاری از کشورهای جنوب صحرای آفریقا، ادامه خواهد یافت و در جایی که ثبات وجود دارد، کاهش خواهد یافت. این به دلیل عوامل روانی و عصبی اساسی باور است. هنگامی که زندگی دشوار است، هنگامی که ناملایمات رخ می دهد، به نظر می رسد که دین حمایت روانی (و گاهی عملی) را فراهم می کند. بر اساس یک مطالعه برجسته، افرادی که مستقیماً تحت تأثیر زلزله سال 2011 در کرایست چرچ نیوزلند قرار گرفتند، به طور قابل توجهی نسبت به سایر نیوزلندی هایی که کمتر مذهبی شده اند، مذهبی تر شده اند. همچنین هنگام تفسیر منظور مردم از ترکیب "بدون دین" باید مراقب باشید. آنها ممکن است علاقه ای به مذهب سازمان یافته نداشته باشند، اما این بدان معنا نیست که آنها ملحدین مبارز هستند.

در سال 1994، گریس دیوی، جامعه شناس، افراد را بر اساس اینکه آیا به یک گروه مذهبی خاص تعلق دارند و/یا به یک موقعیت مذهبی خاص اعتقاد دارند، طبقه بندی کرد. به طور سنتی، یک فرد مذهبی هم تعلق دارد و هم معتقد است، اما بی خدا نه. همچنین کسانی هستند که به یک گروه مذهبی تعلق دارند اما اعتقاد ندارند - مثلاً والدینی که برای یافتن مکانی در یک مدرسه مذهبی برای یک کودک به کلیسا می روند. و بالاخره کسانی هستند که به چیزی اعتقاد دارند، اما به هیچ گروهی تعلق ندارند.

تحقیقات نشان می دهد که دو گروه آخر کاملاً قابل توجه هستند. پروژه درک ناباوری در دانشگاه کنت در بریتانیا در حال انجام یک مطالعه سه ساله در شش کشور بین کسانی است که می گویند به وجود خدا اعتقادی ندارند ("بی خدا") و کسانی که معتقدند شناختن آن غیرممکن است. یقین در مورد وجود خدا ("اگنوستیک"). نتایج موقت منتشر شده در ماه مه 2019 گزارش داد که تعداد بسیار کمی از افراد بی ایمان خود را در این دسته بندی ها دسته بندی می کنند.

علاوه بر این، حدود سه چهارم آتئیست ها و نه نفر از هر ده آگنوستیک مایلند به وجود پدیده های ماوراء طبیعی، از جمله همه چیز از طالع بینی گرفته تا موجودات ماوراء طبیعی و زندگی پس از مرگ اعتقاد داشته باشند. غیر معتقدان «تنوع زیادی در داخل و بین کشورهای مختلف از خود نشان می دهند.بر این اساس، این گزارش نتیجه می‌گیرد که راه‌های زیادی برای بی‌ایمان بودن وجود دارد، به‌ویژه عبارت از سایت‌های دوست‌یابی «مومن اما نه مذهبی». مانند بسیاری از کلیشه ها، بر اساس حقیقت است. اما واقعا این چه معنایی دارد؟

بازگشت خدایان قدیمی

در سال 2005، لیندا وودهد کتاب «انقلاب معنوی» را نوشت که در آن مطالعه‌ای فشرده درباره ایمان در شهر کندال بریتانیا توصیف کرد. وودهد و نویسنده همکارش دریافتند که مردم به سرعت از مذهب سازمان‌یافته با نیاز به تناسب در نظم ثابت چیزها، با تمایل به تأکید و تقویت حسی که هستند، دور می‌شوند. آنها به این نتیجه رسیدند که اگر کلیساهای مسیحی شهری این تغییر را نپذیرند، این جماعات نامربوط می‌شوند و عمل خودمختاری به محور اصلی «انقلاب معنوی» تبدیل می‌شود.

امروز وودهد می گوید انقلابی رخ داده است - و نه فقط در کندال. مذهب سازمان یافته در بریتانیا در حال ضعیف شدن است. وودهد، اکنون استاد جامعه‌شناسی دین در دانشگاه لنکستر، می‌گوید: «مذاهب زمانی موفق می‌شوند که به‌طور ذهنی متقاعدکننده باشند – زمانی که احساس می‌کنید خدا به شما کمک می‌کند».

در جوامع فقیرتر، می توان برای موفقیت یا مشاغل پایدار دعا کرد. «انجیل شکوفایی» برای چندین کلیسا بزرگ آمریکا، که اغلب جماعت‌هایشان تحت سلطه جماعت‌های ناامن اقتصادی هستند، مرکزی است. اما اگر نیازهای اساسی شما به خوبی برآورده شود، به احتمال زیاد به دنبال تحقق و معنا خواهید بود. دین سنتی در مقابله با این امر ناکام می ماند، به ویژه زمانی که آموزه های آن با اعتقادات اخلاقی که در جامعه سکولار ظهور می کند - برای مثال، در مورد برابری جنسیتی در تضاد است.

در نتیجه، مردم شروع به اختراع دین خود می کنند.

این ادیان چه شکلی هستند؟ یک رویکرد، همزمانی انتخاب و ترکیب است. بسیاری از ادیان دارای عناصر ترکیبی هستند، اگرچه به مرور زمان جذب شده و نامرئی می شوند. به عنوان مثال، تعطیلات کلیسا مانند کریسمس و عید پاک دارای عناصر باستانی بت پرست هستند، در حالی که تمرین روزانه بسیاری از مردم در چین شامل ترکیبی از بودیسم ماهایانا، تائوئیسم و کنفوسیوسیسم است. سردرگمی بیشتر در ادیان نسبتاً جوان مانند وودیسم یا راستافاریانیسم دیده می شود.

جایگزین، تغییر جهت جریان است. جنبش‌های مذهبی جدید اغلب به دنبال حفظ اصول اصلی دین قدیم هستند و جنبه‌هایی را که خفه‌کننده یا قدیمی به نظر می‌رسند حذف می‌کنند. در غرب، اومانیست‌ها سعی کردند انگیزه‌های مذهبی را بازسازی کنند: تلاش‌هایی برای بازنویسی کتاب مقدس بدون هیچ عنصر ماوراء طبیعی وجود داشت، درخواست‌هایی برای ساختن «معابد بی‌خدا» اختصاص داده شده به تفکر. و "جلسه یکشنبه" به دنبال بازسازی فضای یک مراسم پر جنب و جوش کلیسا بدون روی آوردن به خدا است. اما بدون ریشه‌های عمیق ادیان سنتی، آنها کار زیادی انجام نمی‌دهند: جلسه یکشنبه، پس از رشد سریع اولیه، اکنون در تلاش است تا سرپا بماند.

اما وودهد معتقد است ادیانی که می توانند از آشفتگی کنونی بیرون بیایند، ریشه های عمیق تری خواهند داشت. اولین نسل از انقلابیون معنوی که در دهه‌های 1960 و 1970 به بلوغ رسیدند، جهان‌بینی خوش‌بینانه و جهان‌شمول داشتند که با خوشحالی از ادیان سراسر جهان الهام می‌گرفتند. با این حال، نوه‌های آنها در دنیایی از تنش‌های ژئوپلیتیکی و مشکلات اقتصادی-اجتماعی بزرگ می‌شوند، آنها به زمان‌های ساده‌تر باز می‌گردند. وودهد می گوید: «یک گذار از جهانی بودن جهانی به هویت های محلی وجود دارد. "خیلی مهم است که اینها خدایان شما هستند و نه فقط خدایان تخیلی."

در زمینه اروپایی، این زمینه را برای احیای علاقه به بت پرستی ایجاد می کند. تجدید سنت های نیمه فراموش شده "بومی" امکان بیان مشکلات معاصر را با حفظ پتینه روزگار فراهم می کند. در بت پرستی، خدایان بیشتر شبیه نیروهای نامعین هستند تا خدایان انسان نما.این به افراد اجازه می‌دهد تا بر آنچه که با آن همدلی می‌کنند تمرکز کنند، بدون اینکه به خدایان ماوراء طبیعی اعتقاد داشته باشند.

به عنوان مثال، در ایسلند، مذهب کوچک اما به سرعت در حال رشد آساترو، به استثنای برخی جشن های اولیه آداب و رسوم و اساطیر نورس باستان، هیچ دکترین خاصی ندارد، اما فعالانه در مسائل اجتماعی و زیست محیطی دخالت دارد. جنبش های مشابهی در سراسر اروپا وجود دارد، مانند درویدها در بریتانیای کبیر. همه آنها لیبرال نیستند. انگیزه برخی از آنها برای بازگشت به ارزش‌های «سنتی» محافظه‌کارانه است که در برخی موارد منجر به درگیری می‌شود.

تا اینجای کار، این یک فعالیت خاص است که اغلب به جای یک تمرین معنوی صادقانه، یک بازی نمادین است. اما با گذشت زمان، آنها می توانند به سیستم های اعتقادی روحی تر و منسجم تر تبدیل شوند: وودهد از پذیرش Rodnoverie - یک ایمان بت پرست محافظه کارانه و پدرسالار مبتنی بر باورها و سنت های بازآفرینی شده اسلاوهای باستان - در اتحاد جماهیر شوروی سابق به عنوان یک الگوی بالقوه برای آینده.

بنابراین، «افراد بدون دین» عمدتاً ملحد یا حتی سکولار نیستند، بلکه مخلوطی از «بی دین» هستند - افرادی که به سادگی به دین اهمیت نمی دهند - و کسانی که به اصطلاح به «دین آشفته» پایبند هستند. ادیان جهانی احتمالاً در آینده قابل پیش‌بینی باقی خواهند ماند و توسعه خواهند یافت، اما در پایان این قرن ممکن است شاهد ظهور ادیان نسبتاً کوچکی باشیم که با این گروه‌ها رقابت می‌کنند. اما اگر خدایان بزرگ و ادیان مشترک کلید انسجام اجتماعی هستند، بدون آنها چه اتفاقی می‌افتد؟

یک ملت برای مامون

یک پاسخ ممکن این است که ما فقط به زندگی ادامه می دهیم. یک اقتصاد موفق، یک دولت خوب، یک آموزش مناسب و حاکمیت قانون موثر می تواند تضمین کند که ما بدون هیچ چارچوب مذهبی شاد زندگی می کنیم. در واقع، برخی از جوامعی که بیشترین تعداد کافران را دارند، امن‌ترین و هماهنگ‌ترین جوامع روی زمین هستند.

با این حال، سوال زیر حل نشده باقی می ماند: آیا آنها غیر مذهبی هستند زیرا دارای نهادهای سکولار قوی هستند یا فقدان دینداری به آنها کمک کرد تا به ثبات اجتماعی برسند؟ رهبران مذهبی می‌گویند که حتی نهادهای سکولار نیز ریشه‌های مذهبی دارند: برای مثال، سیستم‌های حقوقی مدنی، ایده‌های عدالت را وارد قانون می‌کنند که بر اساس هنجارهای اجتماعی ایجاد شده توسط ادیان است. برخی دیگر، مانند «آتئیست‌های جدید»، استدلال می‌کنند که دین اساساً خرافات است و رها کردن آن به جوامع امکان بهبود می‌دهد. کانر وود در این مورد چندان مطمئن نیست. او استدلال می کند که جامعه ای قوی و باثبات مانند سوئد از نظر نیروی کار، پول و انرژی بسیار پیچیده و گران است - و حتی در کوتاه مدت می تواند ناپایدار شود. او می‌گوید: «به نظر من، بسیار واضح است که ما وارد دوره‌ای از تغییرات غیرخطی در نظام‌های اجتماعی می‌شویم. اجماع غرب در مورد ترکیب سرمایه داری بازار و دموکراسی نباید بدیهی تلقی شود.

این یک مشکل است، زیرا این ترکیب محیط اجتماعی را در مقایسه با محیطی که ادیان جهان در آن توسعه یافته اند - و تا حدی جایگزین آنها کرده است - به شدت تغییر داده است.

وود می‌گوید: «من مراقب بودم که سرمایه‌داری را دین بخوانم، اما در بسیاری از نهادهای آن، مانند همه حوزه‌های زندگی نهادی بشر، عناصر مذهبی وجود دارد. به نظر می رسد «دست نامرئی» بازار موجودی تقریباً فراطبیعی است.

مبادلات مالی، که فعالیت‌های تجاری آیینی هستند، به نظر می‌رسد معابدی برای مامون باشند. در واقع، ادیان، حتی ادیان منقرض شده، استعاره های بسیار مناسبی را برای بسیاری از ویژگی های کمتر قابل حل زندگی مدرن پیشنهاد می کنند.

یک نظم اجتماعی شبه مذهبی می تواند در زمان آرامش به خوبی عمل کند.اما زمانی که قرارداد اجتماعی در حال ترکیدن است - به دلیل سیاست های هویتی، جنگ های فرهنگی یا بی ثباتی اقتصادی - پیامدها، به گفته وود، به همان صورتی است که امروز می بینیم: افزایش تعداد حامیان حکومت استبدادی در چندین کشور. او به تحقیقاتی اشاره می کند که نشان می دهد مردم تا زمانی که احساس زوال در هنجارهای اجتماعی نکنند، سطح اقتدارگرایی را نادیده می گیرند.

وود می‌گوید: «این انسان به اطراف نگاه می‌کند و می‌گوید که ما با نحوه رفتارمان مخالفیم. و ما به یک مرجع برای گفتن آن نیاز داریم.» این نشان می دهد که سیاستمداران اغلب دست در دست بنیادگرایان مذهبی می گذارند: مثلاً ملی گرایان هندو در هند یا انجیلی های مسیحی در ایالات متحده. این یک ترکیب قدرتمند برای مؤمنان و هشدار دهنده برای سکولارها است: آیا چیزی می تواند شکاف بین آنها را پر کند؟

پرتگاه را به خاطر بسپار

شاید یکی از ادیان اصلی بتواند آنقدر تغییر کند که تعداد قابل توجهی از بی ایمانان را به خود جذب کند. حتی چنین سابقه ای وجود دارد: در دهه 1700، مسیحیت در ایالات متحده در موقعیت دشواری قرار داشت، کسل کننده و رسمی شد. گارد جدیدی از واعظان دوره گرد آتش و گوگرد با موفقیت ایمان را تقویت کرده اند و لحن را برای قرن های آینده تنظیم کرده اند - رویدادی که به عنوان بیداری های بزرگ شناخته می شود.

تشابه با امروز کار دشواری نیست، اما وودهد تردید دارد که مسیحیت یا سایر ادیان جهانی بتوانند زمین از دست رفته را بازگردانند. مسیحیان زمانی بنیانگذاران کتابخانه ها و دانشگاه ها بودند، اما دیگر به عنوان تامین کنندگان اصلی محصولات فکری عمل نمی کنند. تغییرات اجتماعی پایه‌های نهادی ادیان را تضعیف می‌کند: پاپ فرانسیس در اوایل سال جاری هشدار داد که اگر کلیسای کاتولیک تاریخ تسلط مردان و سوء استفاده جنسی خود را به رسمیت نشناسد، خطر تبدیل شدن به یک "موزه" را تهدید می‌کند. و این ادعا که انسان تاج آفرینش است با این احساس فزاینده که انسانها آنقدرها در طرح کلان چیزها مهم نیستند، تضعیف می شود.

آیا ممکن است دین جدیدی ظهور کند تا خلاء را پر کند؟ باز هم وودهد در این مورد تردید دارد. او می گوید: «از منظر تاریخی، ظهور یا سقوط ادیان تحت تأثیر حمایت سیاسی است. «همه ادیان گذرا هستند مگر اینکه از امپراتوری ها حمایت شوند». دین زرتشتی با پذیرش سلسله های ایرانی کمک کرد، نقطه عطف مسیحیت زمانی بود که توسط امپراتوری روم پذیرفته شد. در غرب سکولار، بعید است که چنین حمایتی صورت گیرد، به استثنای ایالات متحده.

اما امروزه منبع دیگری برای پشتیبانی وجود دارد: اینترنت.

جنبش های آنلاین به گونه ای طرفدارانی را به دست می آورند که در گذشته غیرقابل تصور بود. شعار سیلیکون ولی «سریع حرکت کن و تغییر کن» برای بسیاری از فن‌آوران و پلوتوکرات‌ها جهانی شده است. #MeToo به عنوان هشتگ خشم و همبستگی شروع به کار کرد، اما اکنون حامیان آن از تغییرات واقعی در هنجارهای قدیمی اجتماعی حمایت می کنند.

البته اینها مذاهب نیستند، اما این نظام های اعتقادی نوپای مشابهی با ادیان دارند، به ویژه با هدف اصلی پرورش حس اجتماع و هدف مشترک. برخی نیز دارای عناصر اعتراف و فداکاری هستند. بنابراین، با صرف زمان و انگیزه کافی، آیا چیزی به وضوح مذهبی تر از جامعه اینترنتی می تواند پدیدار شود؟ این جماعات آنلاین ممکن است چه اشکال دینی جدیدی ارائه دهند؟

پیانو در بوته ها

چندین سال پیش، اعضای جامعه خودخوانده عقل گرا شروع به بحث در مورد LessWrong کردند که یک ماشین قادر مطلق و فوق هوشمند است که دارای بسیاری از ویژگی های یک خدا و چیزی شبیه به طبیعت انتقام جویانه خدای عهد عتیق است.

به آن Basilisk Roco می گفتند. کل این ایده یک معمای منطقی پیچیده است، اما، به طور کلی، نکته این است که وقتی یک ابرذهن خیرخواه ظاهر می‌شود، می‌خواهد تا حد امکان سودمند باشد - و هر چه زودتر ظاهر شود، بهتر از عهده آن بر می‌آید.بنابراین، برای تشویق مردم به ایجاد آن، او به طور مداوم و عطف به ماسبق کسانی را که چنین نمی کنند، از جمله هرکسی که از وجود بالقوه آن مطلع شود، شکنجه می دهد. (اگر این اولین بار است که در این مورد می شنوید، متاسفم!)

اگرچه ممکن است این ایده احمقانه به نظر برسد، بازی Rocko's Basilisk زمانی که برای اولین بار در مورد آن در LessWrong صحبت شد سر و صدای زیادی به پا کرد - در نهایت سازنده سایت بحث را ممنوع کرد. همانطور که ممکن است انتظار داشته باشید، این تنها منجر به انتشار این ایده در سراسر اینترنت - یا حداقل در بخش هایی از آن شد که گیک ها در آن زندگی می کنند. علیرغم اعتراض برخی عقل گرایان مبنی بر اینکه هیچ کس واقعاً آن را جدی نگرفته است، پیوندهایی به Basilisk در همه جا ظاهر می شود، از سایت های خبری گرفته تا Doctor Who. موضوع را پیچیده تر می کند این واقعیت است که بسیاری از عقل گرایان قاطعانه به سایر ایده های ظالمانه در مورد هوش مصنوعی متعهد هستند - از هوش مصنوعی که به طور تصادفی جهان را ویران می کند، تا هیبریدهای انسان و ماشین که از مرزهای مرگ فراتر می روند.

چنین باورهای باطنی در طول تاریخ به وجود آمده اند، اما سهولتی که امروزه اجازه می دهد تا جامعه ای پیرامون آنها ساخته شود، تازگی دارد. بث سینگلر که در دانشگاه کمبریج به مطالعه تأثیر اجتماعی، فلسفی و مذهبی هوش مصنوعی می‌پردازد، می‌گوید: «اشکال جدیدی از دینداری همیشه ظهور کرده‌اند، اما ما همیشه جایی برای آنها نداشته‌ایم». "اگر به میدان شهر قرون وسطایی بروید و عقاید غیر متعارف خود را فریاد بزنید، پیروانی به دست نخواهید آورد، اما به شما برچسب بدعت گذاری می گویند."

مکانیسم ممکن است جدید باشد، اما پیام قدیمی است. استدلال باسیلیک با این ایده پاسکال همپوشانی دارد که یک ریاضیدان فرانسوی قرن هفدهمی پیشنهاد کرد که در صورت وجود خدای انتقامجو، کافران باید مراسم مذهبی را انجام دهند. ایده مجازات به عنوان یک امر ضروری برای همکاری یادآور "خدایان بزرگ" نورنزایان است. و استدلال در مورد راه های فرار از نگاه باسیلیسک کمتر از تلاش های مکتب قرون وسطایی برای آشتی دادن آزادی انسان با کنترل الهی نیست.

حتی ویژگی های تکنولوژیکی هم جدید نیستند. در سال 1954، فردریک براون یک داستان کوتاه (بسیار) به نام پاسخ نوشت. این شامل یک ابر رایانه است که همه رایانه های کهکشان را متحد می کند. از او سؤال شد: آیا خدایی وجود دارد؟ او پاسخ داد: اکنون وجود دارد.

و برخی افراد، مانند آنتونی لواندوفسکی، کارآفرین، بر این باورند که هدف مقدس آنها ایجاد یک ماشین فوق العاده است که روزی به همان روشی که ماشین داستانی براون به آن سوال پاسخ می دهد، پاسخ دهد. لواندوفسکی که ثروت خود را با اتومبیل های خودران به دست آورد، در سال 2017 با تأسیس کلیسای مسیر آینده، که به انتقال به دنیایی که عمدتاً توسط اتومبیل های فوق هوشمند هدایت می شود، خبرساز شد. اگرچه دیدگاه او خیرخواهانه تر از باسیلیسک روکو به نظر می رسد، اعتقادنامه کلیسا همچنان حاوی خطوط شوم است: «ما فکر می کنیم ممکن است برای ماشین ها مهم باشد که ببینند چه کسی دوستانه است و چه کسی نه. ما قصد داریم این کار را با ردیابی اینکه چه کسی چه کاری انجام داده است (و برای چه مدت) انجام دهیم تا به انتقال صلح آمیز و محترمانه کمک کنیم.»

لواندوفسکی می‌گوید: «مردم به روش‌های بسیار متفاوتی درباره خدا فکر می‌کنند، هزاران رنگ از مسیحیت، یهودیت، اسلام وجود دارد. اما آنها همیشه با چیزی سروکار دارند که قابل اندازه گیری نیست، قابل مشاهده و کنترل نیست. این بار فرق می کند. این بار می توانید به معنای واقعی کلمه با خدا صحبت کنید و بدانید که او به شما گوش می دهد.»

واقعیت درد دارد

لواندوفسکی تنها نیست. در کتاب پرفروش Homo Deus: A Brief History of Tomorrow، یووال نوح هراری استدلال می کند که پایه های تمدن مدرن در برابر دین نوظهوری که او آن را داده گرایی می نامد در حال فروپاشی است. اعتقاد بر این است که با دادن خود به جریان های اطلاعاتی، می توانیم از دغدغه ها و ارتباطات زمینی فراتر برویم. دیگر جنبش‌های مذهبی فراانسانی نوظهور بر جاودانگی تمرکز دارند - دور جدیدی از وعده‌های زندگی ابدی.برخی دیگر با باورهای قدیمی تر، به ویژه مورمونیسم ترکیب می شوند.

آیا این حرکات واقعی هستند؟ سینگل گفت که برخی از گروه ها به منظور جلب حمایت از ایده های فراانسانی، به مذهب عمل می کنند. «غیر مذاهب» تمایل دارند از محدودیت‌های ظاهراً نامحبوب یا آموزه‌های غیرمنطقی دین مرسوم صرف نظر کنند و بنابراین می‌توانند برای افراد غیرمذهبی جذابیت داشته باشند. کلیسای تورینگ که در سال 2011 تأسیس شد، تعدادی اصول کیهانی دارد - "ما به ستاره ها می رویم و خدایان را می یابیم، خدایان را می سازیم، خدایان می شویم و مردگان را زنده می کنیم." اما هیچ سلسله مراتب، مناسک یا اعمال ممنوعی وجود ندارد و وجود دارد. تنها یک اصل اخلاقی: "سعی کنید با محبت و شفقت نسبت به سایر موجودات ذی شعور رفتار کنید."

اما، همانطور که ادیان تبلیغی می‌دانند، چیزی که به‌عنوان معاشقه ساده یا کنجکاوی بیهوده شروع می‌شود - شاید با یک بیانیه طنین‌آمیز یا تشریفات جذاب آغاز شود - می‌تواند به جستجوی صادقانه برای حقیقت ختم شود.

سرشماری بریتانیا در سال 2001 نشان داد که یهودیت، ایمان تخیلی بچه‌های خوب جنگ ستارگان، چهارمین دین بزرگ بود و تقریباً 400000 نفر آن را در ابتدا از طریق یک کمپین شوخی اینترنتی ادعا کردند. ده سال بعد، او به رتبه هفتم سقوط کرد و باعث شد که بسیاری او را به عنوان یک شوخی رد کنند. اما همانطور که سینگل اشاره می‌کند، هنوز هم توسط تعداد ناشناخته‌ای از مردم انجام می‌شود - و بسیار بیشتر از مدت زمان بسیاری از کمپین‌های ویروسی است.

برخی از شاخه‌های یهودی‌گرایی به شوخی باقی می‌مانند، در حالی که برخی دیگر خود را جدی‌تر می‌گیرند: معبد فرقه جدی ادعا می‌کند که اعضای آن «افرادی واقعی هستند که مطابق با اصول یهودیت زندگی می‌کنند یا زندگی کرده‌اند».

با چنین شاخص هایی، به نظر می رسد یهودیت به عنوان یک دین در بریتانیای کبیر شناخته می شود. اما مسئولانی که ظاهراً به این نتیجه رسیده بودند که اینها پاسخ های بیهوده است، این کار را نکردند. سینگل می گوید: «بسیاری از سنت های دین انگلیسی زبان غربی سنجیده می شود. برای سال‌های متمادی ساینتولوژی در بریتانیای کبیر به عنوان یک دین به رسمیت شناخته نمی‌شد، زیرا دارای یک وجود عالی نبود - به عنوان مثال، در بودیسم.

به رسمیت شناختن موضوعی پیچیده در سراسر جهان است، به خصوص که هیچ تعریف پذیرفته شده جهانی از دین حتی در دانشگاه وجود ندارد. به عنوان مثال، ویتنام کمونیستی رسماً بی خداست و اغلب به عنوان یکی از سکولارترین کشورهای جهان نام برده می شود، اما بدبینان این امر را به این واقعیت نسبت می دهند که نظرسنجی های رسمی بخش عظیمی از جمعیتی که به ادیان سنتی اعتقاد دارند را پوشش نمی دهد. از سوی دیگر، پس از به رسمیت شناختن رسمی asatru، ایمان بت پرست ایسلندی، او مستحق سهم خود از "مالیات بر ایمان" بود. در نتیجه، آنها اولین معبد بت پرستی کشور را پس از نزدیک به 1000 سال ساختند.

بسیاری از جنبش های جدید به دلیل بدبینی نسبت به انگیزه های پیروان خود از سوی مقامات و مردم، توسط ادیان به رسمیت شناخته نمی شوند. سینگل می گوید، اما در نهایت، مسئله صداقت یک شاه ماهی قرمز است. آزمون تورنسل برای نئوپگان ها و فراانسان گرایان به طور یکسان این است که آیا افراد مطابق با ایمان اعلام شده تغییرات قابل توجهی در زندگی خود ایجاد می کنند یا خیر.

و چنین تغییراتی دقیقاً همان چیزی است که بنیانگذاران برخی جنبش های مذهبی جدید می خواهند. تا زمانی که بتوانید هزاران یا حتی میلیون ها فالوور جذب کنید، وضعیت رسمی مهم نیست.

"مذهب" نوپای شاهدان اقلیم شناسی را در نظر بگیرید، که برای افزایش آگاهی در مورد مسائل تغییرات آب و هوا طراحی شده است. پس از یک دهه کار بر روی راه حل های مهندسی برای تغییرات آب و هوا، بنیانگذار آن، اولیا ایرزاک، به این نتیجه رسید که مشکل واقعی آنقدر یافتن راه حل های فنی نیست که دریافت حمایت اجتماعی است. کدام ساختار اجتماعی از چندین نسل، مردم را حول یک اخلاق مشترک سازمان می دهد؟ او می پرسد. «بهترین، دین است».

بنابراین، سه سال پیش، ایرزاک و چند تن از دوستانش شروع به ایجاد یک دین کردند.آنها به این نتیجه رسیدند که نیازی به خدا نیست - ایرزاک به عنوان یک ملحد بزرگ شد - اما شروع به برگزاری منظم "خدمات"، از جمله نمایش، موعظه های ستایش کننده جذابیت طبیعت، و آموزش محیط زیست کردند. آنها گهگاه شامل آیین هایی هستند، به ویژه در جشن های سنتی. در روز کریسمس، شاهدان به جای قطع کردن درخت، درختی می کارند؛ در روز یادبود یخچال، ذوب شدن تکه های یخ را در آفتاب کالیفرنیا تماشا می کنند.

همانطور که این نمونه‌ها نشان می‌دهند، شاهدان اقلیم‌شناسی تقلید می‌کنند - سبکی سر به تازه واردان کمک می‌کند تا با ناهنجاری‌های اولیه کنار بیایند - اما هدف اساسی ایرزاک به اندازه کافی جدی است.

او می‌گوید: «امیدواریم که ارزش واقعی برای مردم به ارمغان بیاورد و آن‌ها را تشویق کند تا روی تغییرات آب و هوایی کار کنند. تعداد این جماعت تنها چند صد نفر است، اما ایرزاک به عنوان یک مهندس به دنبال راه هایی برای افزایش این تعداد است. در میان چیزهای دیگر، او ایده ایجاد یک مدرسه یکشنبه را برای آموزش کودکان به فکر کردن در مورد کار سیستم های پیچیده می داند.

شاهدان اکنون در حال برنامه ریزی فعالیت های بیشتری هستند، مانند مراسمی در خاورمیانه و آسیای مرکزی درست قبل از اعتدال بهاری: پاکسازی با انداختن چیزی ناخواسته به داخل آتش - یک میل ثبت شده یا یک شی واقعی - و سپس پریدن از روی آن. این تلاش برای خلاصی جهان از مشکلات زیست محیطی به یک افزودنی محبوب برای دعا تبدیل شده است. انتظار می رود: انسان ها هزاران سال است که این کار را در نوروز، سال نو ایرانی، انجام می دهند که تا حدودی ریشه در زرتشتیان دارد.

فراانسان گرایی، یهودی گرایی، شاهدان اقلیم شناسی، و انبوهی از جنبش های مذهبی جدید دیگر ممکن است هرگز به جریان اصلی تبدیل نشوند. اما همین امر را می‌توان در مورد گروه‌های کوچک مؤمنانی که سه هزار سال پیش در ایران باستان دور شعله‌ای مقدس گرد آمدند و ایمان نوپایشان به یکی از بزرگ‌ترین، قوی‌ترین و ماندگارترین ادیانی که جهان تا به حال به خود دیده است، تبدیل شد. که امروزه هم الهام بخش مردم است.

شاید ادیان هرگز نمی میرند. شاید ادیانی که امروزه جهان را فراگرفته اند، دوام کمتری نسبت به آنچه ما فکر می کنیم داشته باشند. و شاید ایمان بزرگ بعدی در ابتدای راه باشد.