کاست های دست نخورده هند مدرن

2024 نویسنده: Seth Attwood | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 16:03

برای مدت طولانی، ایده غالب این بود که حداقل در عصر ودایی، جامعه هند به چهار طبقه به نام وارنا تقسیم می شد که هر یک با فعالیت های حرفه ای مرتبط بودند. خارج از بخش وارنا، افراد به اصطلاح دست نخورده بودند.

متعاقباً، در داخل وارناها، جوامع سلسله مراتبی کوچکتری تشکیل شد - کاست ها، که همچنین شامل ویژگی های قومی و سرزمینی، متعلق به یک قبیله خاص بودند. در هند مدرن، سیستم وارنا کاست هنوز عمل می کند و تا حد زیادی موقعیت یک فرد را در جامعه تعیین می کند، اما این نهاد اجتماعی هر سال در حال تغییر است و تا حدی اهمیت تاریخی خود را از دست می دهد.

وارنا

مفهوم "وارنا" اولین بار در ریگ ودا به چشم می خورد. ریگ ودا یا ودای سرودها یکی از چهار متن اصلی و قدیمی مذهبی هندی است. این به زبان سانسکریت ودایی گردآوری شده است و قدمت آن به حدود هزاره دوم قبل از میلاد می رسد. دهمین ماندالای ریگ ودا (90/10) شامل سرودی در مورد قربانی شدن اولین مرد پوروشا است. بر اساس سرود، پوروشا سوکتا، خدایان پوروشا را روی آتش قربانی می اندازند، روغن می ریزند و تکه تکه می کنند، هر قسمت از بدن او به نوعی استعاره از طبقه اجتماعی خاصی می شود - یک وارنا. دهان پوروشا به برهمانا، یعنی کشیشان، دست‌ها به کشتریا، یعنی جنگجو، ران‌ها به وایسیاس (کشاورزان و صنعتگران) و پاها به سودرا، یعنی خدمتکار تبدیل شد. افراد دست نخورده در پوروشا سوکتا ذکر نشده اند، و بنابراین آنها خارج از بخش وارنا قرار دارند.

بخش وارنا در هند (quora.com)

بر اساس این سرود، محققان اروپایی که متون سانسکریت را در اواخر قرن 18 و اوایل قرن 19 مطالعه کردند، به این نتیجه رسیدند که ساختار جامعه هند به این شکل است. این سوال باقی ماند: چرا ساختار آن به این شکل است؟ واژه سانسکریت varṇa به معنای «رنگ» است، و محققان شرقی به این نتیجه رسیدند که «رنگ» به معنای رنگ پوست است و واقعیت‌های اجتماعی استعمار را که با آنها معاصر بود به جامعه هند تعمیم داد. بنابراین، برهماناها که در رأس این هرم اجتماعی قرار دارند، باید روشن ترین پوست را داشته باشند و بر این اساس بقیه دارایی ها باید تیره تر باشند.

این نظریه از دیرباز توسط تئوری حمله آریایی ها به هند و برتری آریایی ها بر تمدن پیش از آریایی پیش از آنها تأیید شده است. بر اساس این نظریه، آریایی ها ("آریا" در سانسکریت به معنای "نجیب" است، نمایندگان نژاد سفید با آنها در ارتباط بودند) جمعیت سیاهپوست خود را تحت سلطه خود درآوردند و به سطح اجتماعی بالاتری رسیدند و این تقسیم را از طریق سلسله مراتب وارناها تحکیم کردند.. تحقیقات باستان شناسی نظریه فتح آریایی ها را رد کرده است. اکنون می دانیم که تمدن هند (یا تمدن هاراپا و موهنجو دارو) واقعاً به طور غیر طبیعی مرده است، اما به احتمال زیاد در نتیجه یک فاجعه طبیعی.

علاوه بر این، کلمه "وارنا" به احتمال زیاد به معنای رنگ پوست نیست، بلکه به معنای ارتباط بین اقشار مختلف اجتماعی و یک رنگ خاص است. به عنوان مثال، ارتباط بین برهمن ها و رنگ نارنجی به هند مدرن رسیده است که در لباس زعفرانی آنها منعکس شده است.

تکامل سیستم وارنا

تعدادی از زبان شناسان قرن بیستم، مانند ژرژ دومزیل و امیل بنونیست، معتقد بودند که حتی جامعه پروتو-هندوآریایی، قبل از اینکه به دو شاخه هندی و ایرانی تقسیم شود، وارد یک تقسیم اجتماعی سه مرحله ای شده است.متن یسنا، یکی از اجزای کتاب مقدس زرتشتیان اوستا، که زبان آن با سانسکریت مرتبط است، نیز از یک سلسله مراتب سه سطحی صحبت می کند که آتروان ها (در سنت امروزی هند، آتورنان) در راس آن قرار دارند - موبدان. راتشتارها جنگجو هستند، واستریا-فشویانت ها چوپانان-گاوان و کشاورزان هستند. در قطعه دیگری از یسنا (19.17)، طبقه اجتماعی چهارم به آنها اضافه می شود - هویتیش (صنعتگران). بنابراین، سیستم اقشار اجتماعی با آنچه در ریگ ودا مشاهده کردیم، یکسان می شود. اما نمی‌توانیم با اطمینان بگوییم که این تقسیم تا چه حد در هزاره دوم قبل از میلاد نقش واقعی داشت. برخی از محققان معتقدند که این تقسیم بندی حرفه ای اجتماعی تا حد زیادی خودسرانه بوده و افراد می توانند آزادانه از بخشی به بخش دیگر جامعه نقل مکان کنند. شخصی پس از انتخاب حرفه خود نماینده یک طبقه اجتماعی خاص شد. علاوه بر این، سرود درباره ابرمرد پوروشا یک گنجاندن نسبتاً متأخر در ریگ ودا است.

در عصر برهمنی فرض بر این است که تحکیم سفت و سخت تری از موقعیت اجتماعی اقشار مختلف جمعیت صورت می گیرد. در متون بعدی، به عنوان مثال در Manu-smriti (قوانین مانو)، که در اواخر عصر ما ایجاد شد، به نظر می رسد که سلسله مراتب اجتماعی کمتر انعطاف پذیر باشد. توصیف تمثیلی طبقات اجتماعی به عنوان اعضای بدن، مشابه پوروشا-سوکتا را در متن دیگری زرتشتی - دنکاردا، می‌یابیم که در زبان فارسی میانه در قرن دهم ایجاد شده است.

اگر به دوران شکل گیری و شکوفایی مغول های بزرگ، یعنی در قرن شانزدهم - اوایل قرن هجدهم سفر کنید، ساختار اجتماعی این ایالت متحرک تر به نظر می رسد. در رأس امپراتوری امپراتوری قرار داشت که در محاصره سپاه و نزدیکترین زاهدان، دربار او یا دربار قرار داشت. پایتخت دائماً در حال تغییر بود، امپراتور همراه با دربار خود از جایی به جای دیگر نقل مکان کرد، افراد مختلف به دربار هجوم آوردند: افغان ها، پشتون ها، تامیل ها، ازبک ها، راجپوت ها، هر کس دیگری. آنها این یا آن مکان را در سلسله مراتب اجتماعی بسته به شایستگی نظامی خود و نه تنها به دلیل منشأ خود دریافت کردند.

هند بریتانیایی

در قرن هفدهم، استعمار هند توسط بریتانیا از طریق کمپانی هند شرقی آغاز شد. انگلیسی ها تلاشی برای تغییر ساختار اجتماعی جامعه هند نداشتند، آنها در اولین دوره گسترش خود فقط به سود تجاری علاقه داشتند. با این حال، متعاقباً، از آنجایی که مناطق بیشتر و بیشتری تحت کنترل بالفعل شرکت قرار گرفتند، مقامات نگران اداره موفقیت‌آمیز مالیات‌ها و همچنین مطالعه نحوه سازماندهی جامعه هند و «قوانین طبیعی» مدیریت آن بودند. برای این کار، اولین فرماندار کل هند، وارن هستینگز، چندین برهمن بنگالی را استخدام کرد، که البته قوانینی را که تسلط طبقات بالاتر را در سلسله مراتب اجتماعی تثبیت می کرد، به او دیکته کردند. از سوی دیگر، برای ساختار مالیاتی، لازم بود مردم تحرک کمتری داشته باشند، کمتر بین مناطق و استان های مختلف رفت و آمد کنند. و چه چیزی می توانست لنگر انداختن آنها بر روی زمین را تضمین کند؟ فقط قرار دادن آنها در جوامع اجتماعی-اقتصادی خاص. بریتانیایی ها شروع به سرشماری کردند، جایی که کاست نیز مشخص شد، بنابراین در سطح قانونگذاری به همه اختصاص یافت. و آخرین عامل توسعه مراکز صنعتی بزرگ مانند بمبئی بود که در آنجا خوشه هایی از کاست های فردی شکل گرفتند. بنابراین، در طول دوره OIC، ساختار کاست جامعه هند طرحی سفت و سخت‌تر پیدا کرد، که باعث شد تعدادی از محققین، مانند نیکلاس درکس، درباره کاست به شکلی که امروزه وجود دارد، به عنوان یک ساختار اجتماعی استعمار صحبت کنند.

تیم چوگان ارتش بریتانیا در حیدرآباد (آرشیو هولتون // gettyimages.com)

پس از قیام نسبتاً خونین سیپای در سال 1857، که در تاریخ نگاری هند گاهی آن را جنگ اول استقلال می نامند، ملکه مانیفست تعطیلی شرکت هند شرقی و الحاق هند به امپراتوری بریتانیا را صادر کرد. در همین مانیفست، مقامات استعماری از ترس تکرار ناآرامی ها، قول دادند که در نظم داخلی اداره کشور، در مورد سنت ها و هنجارهای اجتماعی آن دخالت نکنند، که این امر نیز به تقویت بیشتر نظام کاست کمک کرد.

کاست ها

بنابراین، نظر سوزان بیلی متعادل‌تر به نظر می‌رسد، او استدلال می‌کند که اگرچه ساختار وارنا کاست جامعه در شکل کنونی آن عمدتاً محصول میراث استعماری بریتانیا است، اما خود کاست‌ها به عنوان واحدهای سلسله مراتب اجتماعی در هند چنین نبودند. فقط از هوا بیرون بیایید …. تصور اواسط قرن بیستم در مورد سلسله مراتب کلی جامعه هند و کاست به عنوان عنصر ساختاری اصلی آن، که به بهترین وجه در اثر "Homo Hierarchicus" لویی دومون توضیح داده شده است نیز نامتعادل تلقی می شود.

توجه به این نکته ضروری است که بین وارنا و کاست (کلمه ای که از پرتغالی وام گرفته شده است) یا جاتی تفاوت وجود دارد. "جاتی" به معنای یک جامعه سلسله مراتبی کوچکتر است که نه تنها به ویژگی های حرفه ای، بلکه قومی و سرزمینی و همچنین تعلق به یک قبیله خاص دلالت دارد. اگر شما یک برهمانا از ماهاراشترا هستید، به این معنی نیست که از آیین های مشابه یک برهمانا از کشمیر پیروی خواهید کرد. برخی از آداب و رسوم ملی مانند بستن طناب برهمانا وجود دارد، اما تا حد زیادی آیین های کاست (خوردن، ازدواج) در سطح یک جامعه کوچک تعیین می شود.

وارناها که قرار است نماینده جوامع حرفه‌ای باشند، عملاً در هند مدرن این نقش را بازی نمی‌کنند، به استثنای کاهنان پوجاری که تبدیل به برهمانا می‌شوند. این اتفاق می افتد که نمایندگان برخی از کاست ها نمی دانند به کدام وارنا تعلق دارند. موقعیت در سلسله مراتب اجتماعی-اقتصادی دائما در حال تغییر است. هنگامی که هند در سال 1947 از امپراتوری بریتانیا مستقل شد و انتخابات بر اساس رای مستقیم مساوی برگزار شد، موازنه قدرت در ایالت های مختلف به نفع جوامع مختلف کاست وارنا تغییر کرد. در دهه 1990، سیستم حزبی تکه تکه شد (پس از یک دوره طولانی و تقریباً تقسیم نشدنی کنگره ملی هند در قدرت)، بسیاری از احزاب سیاسی ایجاد شدند که در هسته خود دارای روابط وارنا-کاستی هستند. برای مثال، در پرجمعیت‌ترین ایالت اوتار پرادش، حزب سوسیالیست، که بر پایه کاست دهقانی یاداوها استوار است، که با این وجود خود را کشتریا می‌دانند، و حزب باوجان ساماج، که حمایت از منافع غیرقابل‌تحرک‌ها را اعلام می‌کند. دائماً یکدیگر را در قدرت جایگزین می کنند. حتی مهم نیست که چه شعارهای اجتماعی-اقتصادی مطرح می شود، آنها صرفاً منافع جامعه خود را برآورده می کنند.

اکنون چندین هزار کاست در قلمرو هند وجود دارد و روابط سلسله مراتبی آنها را نمی توان پایدار نامید. به عنوان مثال، در ایالت آندرا پرادش، سودراها از برهماناها ثروتمندتر هستند.

محدودیت های کاست

بیش از 90 درصد ازدواج ها در هند در یک جامعه کاست انجام می شود. به عنوان یک قاعده، سرخپوستان با نام کاست تعیین می کنند که یک فرد خاص به کدام طبقه تعلق دارد. به عنوان مثال، ممکن است شخصی در بمبئی زندگی کند، اما می داند که از نظر تاریخی از پاتیالا یا جیپور آمده است، سپس والدینش به دنبال داماد یا عروس از آنجا هستند. این از طریق نمایندگی های زناشویی و روابط خانوادگی اتفاق می افتد. البته اکنون وضعیت اقتصادی-اجتماعی نقش مهمی ایفا می کند. یک داماد حسود باید گرین کارت یا مجوز کار آمریکایی داشته باشد، اما رابطه وارنا و کاست نیز بسیار مهم است.

دو قشر اجتماعی وجود دارد که نمایندگان آنها سنت های زناشویی وارنا-کاستی را به شدت رعایت نمی کنند.این بالاترین قشر جامعه است. به عنوان مثال، خانواده گاندی نهرو که برای مدت طولانی در هند در قدرت بودند. اولین نخست وزیر هند، جواهر لعل نهرو، برهمانایی بود که اجدادش اهل الله آباد و از طبقه بسیار بالایی در سلسله مراتب برهمنی بودند. با این وجود دخترش ایندیرا گاندی با یک زرتشتی (پارسا) ازدواج کرد که رسوایی بزرگی به پا کرد. و دومین قشری که می‌تواند ممنوعیت‌های وارنا کاست را زیر پا بگذارد، پایین‌ترین اقشار مردم، یعنی افراد غیرقابل لمس است.

غیر قابل لمس

دست نخورده ها خارج از بخش وارنا ایستاده اند، با این حال، همانطور که ماریکا وزیانی اشاره می کند، آنها خودشان ساختار کاست دارند. از لحاظ تاریخی، چهار نشانه غیر قابل لمس وجود دارد. اول، عدم مصرف کلی غذا. غذایی که توسط افراد دست نخورده مصرف می شود برای کاست های بالاتر "کثیف" است. ثانیاً عدم دسترسی به منابع آب. ثالثاً، افراد دست نخورده به مؤسسات مذهبی دسترسی ندارند، معابدی که در آن طبقات بالاتر مناسک انجام می دهند. چهارم، عدم وجود پیوندهای زناشویی بین افراد غیرقابل لمس و کاست های خالص. این نوع انگ زدن به افراد دست نخورده به طور کامل توسط حدود یک سوم جمعیت انجام می شود.

تا به حال، روند پیدایش پدیده دست نیافتنی به طور کامل مشخص نیست. محققان مستشرق معتقد بودند که افراد دست نخورده نمایندگان یک گروه قومی، نژاد متفاوت هستند، احتمالاً کسانی که پس از پایان تمدن هند به جامعه آریایی ملحق شده اند. سپس فرضیه‌ای مطرح شد که بر اساس آن گروه‌های حرفه‌ای که فعالیت‌هایشان به دلایل مذهبی شروع به شخصیت "کثیف" کرد، غیرقابل لمس شدند. کتابی عالی، حتی برای مدتی در هند ممنوع شده است، کتاب «گاو مقدس» اثر دویگندرا دا، که سیر تکامل مقدس گاو را توصیف می کند. در متون اولیه هندی ما شاهد توصیف قربانی گاوها هستیم و گاوهای بعدی به حیوانات مقدس تبدیل می شوند. افرادی که قبلاً به ذبح گاو، تکمیل پوست گاو و غیره مشغول بودند، به دلیل فرآیند مقدس سازی تصویر گاو، غیر قابل لمس شدند.

دست نیافتنی در هند مدرن

در هند مدرن، دست نخوردگی عمدتاً در روستاها انجام می شود، جایی که همانطور که قبلاً ذکر شد، حدود یک سوم جمعیت آن را به طور کامل مشاهده می کنند. در آغاز قرن بیستم، این عمل ریشه عمیقی داشت. به عنوان مثال، در یکی از روستاهای آندرا پرادش، افراد دست نخورده مجبور بودند از خیابان ها عبور کنند و برای پوشاندن رد پای خود، برگ های خرما را به کمربند خود ببندند. نمایندگان کاست های بالاتر نمی توانستند روی ردپای دست نخورده ها قدم بگذارند.

در دهه 1930، بریتانیا سیاست عدم مداخله خود را تغییر داد و روند اقدام مثبت را آغاز کرد. آنها درصدی از آن بخش از جمعیت را تعیین کردند که به اقشار عقب مانده اجتماعی جامعه تعلق دارند و کرسی های اختصاصی در هیئت های نمایندگی ایجاد شده در هند، به ویژه برای دالیت ها (به معنای واقعی کلمه "مظلوم" - این اصطلاح که از مراتی به عاریت گرفته شده است معمولاً از نظر سیاسی است، معرفی کردند. درست است که امروز غیرقابل لمس تماس بگیرید) … امروزه این رویه در سطح قانون گذاری برای سه گروه از جمعیت پذیرفته شده است. اینها به اصطلاح "کاست های برنامه ریزی شده" (دالیت ها یا در واقع غیرقابل لمس)، "قبایل برنامه ریزی شده" و همچنین "طبقات عقب مانده دیگر" هستند. با این حال، اغلب همه این سه گروه اکنون می توانند به عنوان "غیرقابل لمس" تعریف شوند، و موقعیت ویژه آنها در جامعه تشخیص داده شود. آنها بیش از یک سوم از ساکنان هند مدرن را تشکیل می دهند. از زمانی که کاستیسم در قانون اساسی 1950 ممنوع شده بود، رزرو صندلی وضعیت دشواری را ایجاد می کند. به هر حال، نویسنده اصلی آن وزیر دادگستری، بهمرائو رامجی آمبدکار بود که خود از کاست ماهاراشتری کولاک-ماهارها بود، یعنی خودش دست نیافتنی بود. در برخی از ایالت ها، درصد رزروها در حال حاضر از نوار قانون اساسی 50 درصد فراتر رفته است. خشونت‌آمیزترین بحث در جامعه هند در مورد پایین‌ترین کاست‌هایی است که از نظر اجتماعی درگیر تمیز کردن دستی حوضچه‌ها هستند و شدیدترین تبعیض طبقاتی.